gabriel

MORTEN TOLBOLL

Ma a meditáció általában társul a tudatosság, amiben a filozófia, a spiritualitás és a vallásosság a pszichológiára és a pszichoterápiára redukálódott (Gondoljunk csak arra, hogy a modern tudatosságban az "etikailag semleges" kifejezést hogyan fogják fel pozitívnak. Más szavakkal: az éberség lett az, amit én a-nak hívok a hitelesség mitológiája.

A klinikai pszichológia és a pszichiátria az 1970-es évektől kezdve számos éberségalapú terápiás alkalmazást fejlesztett ki, hogy segítsen a különféle pszichés állapotokban élő embereknek. Az éberség gyakorlása a depresszió tüneteinek csökkentésére szolgál, a stressz, a szorongás és a drogfüggőség csökkentése érdekében.

A programokat a Kabat-Zinn, és hasonló modelleket alkalmaznak iskolákban, börtönökben, kórházakban, veterán központokban és más helyiségekben, valamint további eredményeket érhet el, mint például az egészséges öregedés, a testsúlykontroll, a sportteljesítmény, a speciális igényű gyermekek segítése és a perinatális periódusban történő beavatkozás.

Úgy tűnik, hogy az éberség forradalma kínál univerzális csodaszer hogy megoldja a mindennapi gondok szinte minden területét. A témával kapcsolatos legújabb könyvek a következőket tartalmazzák: Tudatos szülői tevékenység, Tudatos étkezés, Tudatos tanítás, Tudatos politika, Tudatos terápia, Tudatos vezetés, Tudatos nemzet, Tudatos helyreállítás, A tudatos tanulás ereje, A tudatos agy, A tudatos út depresszión keresztül, a tudatos út az önérzet felé. Amit a tudósok "etikailag semlegesnek" neveznek, gyakran szubjektív, kifinomult és egyáltalán nem semleges technika.

Különböző tudósok kritizálják az éberség meghatározásának vagy képviseletének módját a nyugati pszichológia legújabb publikációiban. Az éberség megértésének ezek a modern módjai jelentősen eltérnek a korai buddhista szövegekben és a theravada és a mahájána hagyományok hiteles kommentárjaiban találhatóaktól.

A tudatosság népszerűsítése as "árucikk" kritizálják, és néhány kritikus "McMindfulness" -nek nevezi. Jeremy Safran szerint az éberség népszerűsége egy marketing stratégia eredménye:

"A McMindfulness egy konstruált álom, idealizált életmód, identitás-átalakítás reklámozása".

Purser és Loy szerint az éberséget nem arra használják, hogy felébresszék a "kapzsiság, a rosszindulatúság és a tudatlanság egészségtelen gyökereinek" megértését, hanem "Banális, terápiás és önsegítő technika" hogy van az ellenkező hatás: ezen egészségtelen hozzáállások megerősítése. Míg az éberséget a stressz csökkentésének eszközeként forgalmazzák, a buddhista kontextusban egy etikai program része, amely mindent integrál a „helyes cselekvés, társadalmi harmónia és együttérzés” előmozdítása céljából. A tudatosság privatizációja nem veszi figyelembe a társadalmi okokat szervezeti stressz és kényelmetlenség, hanem éppen ellenkezőleg alkalmazkodás ezekre a körülményekre.

Bhikkhu Bodhi szerint, "Éles társadalmi kritika nélkül a buddhista gyakorlatok könnyen alkalmazhatók a status quo igazolására és stabilizálására, a fogyasztói kapitalizmus megerősítésévé válva". Az új figyelmesség márka népszerűsége a meditációt önsegítő könyvek, irányított meditációs órák és figyelemfelkeltő lelkigyakorlatok révén reklámozta.

A buddhista tanítók bírálják, hogy ezt a mozgalmat a buddhista gyakorlattal egyenértékűnek mutatják be, ha a valóságban van feltételezi a buddhizmus denaturálását, amelynek nemkívánatos következményei vannak, mint például nem a hagyományos reflektív erkölcs alapjai, és ezért eltávolodnak a hagyományos buddhista etikától. A kritikusok mind ezt a moralizálást, mind a klinikai etika szerinti újramoralizálást elítélik. A konfliktus gyakran a tanár képesítéséhez és képesítéséhez kapcsolódik, nem pedig a hallgató tényleges gyakorlatához. A református buddhizmus által befolyásolt gyakorlatokat szabványosítják és kézírják, egyértelműen elválasztva a buddhizmustól, amelyet kolostorokra szorítkozó vallásként érzékelnek, és a modern meditációs központokban új pszichológiai etikán alapuló figyelemként fejezik ki.

A hagyományos kontextusban, a filozófia az éberség központi része. Különösen két szempont jelzi ezt: érdeklődés és megkülönböztetés

1) A csodálkozásból fakadó vizsgálat (Pali: vichara)

A nagy mesterek csodálkozást és filozófiai vizsgálódást gyakoroltak, nem pusztán intellektuális kutatás, mint az akadémiai filozófiában, és nem egy mantra megismétlésének értelmében, nem. Megdöbbenése és filozófiai vizsgálódása alkotja meditatív-egzisztenciális út, ahogy szótlan csendben gyakorolnak egy erőteljes egzisztenciális vizsgálat keretében. Mit mondtál Plató, a filozófia csodálkozással és kutatással kezdődik. Valószínűleg ismeri azt a csodát, amelyet akkor érez, amikor a csillagokra néz, vagy amikor szembesül a világ szenvedéseivel. Ez a csodálkozás csenddel tölt el, amelyben minden gondolat, magyarázat és értelmezés egy pillanat alatt eltűnik. Ebben a csendben teszi fel az ember a nagy filozófiai kérdéseket, befelé és kifelé nyitva, hallgatás és megfigyelés, szavak, értékelések nélkül.

Az egzisztenciális csoda szótlan elhallgatása ugyanaz, mint meditatív-egzisztenciális módon filozófiai kérdéseket feltenni. És ez a filozófiai kérdésfeltevés lehet az emberi lény és a valóság mély vizsgálatának kezdete., egy életen át tartó filozófiai utazás az élet forrásáig: Jó, Igazság és Szépség.

Azonban a legtöbb ember elveszíti ezt a csendet, ahogy öregszik, és megelégszik a magyarázatokkal és értelmezésekkel. És ez a különbség a nagyszerű tanárok és az egyszerű emberek között. A nagy mesterek erősen vágyakoztak valami kifejezhetetlen iránt, olyasvalamiről, amelyet nem lehet kielégíteni magyarázatokkal és értelmezésekkel, esetleg ébredés utáni vágyakozással vagy kiteljesedéssel. Az egész testtel, élettel és vérrel, lélekkel és szellemmel, aggyal és szívvel, érdeklődtek az élet iránt és saját maguk után. Mindent utánajártak és meditatívan tették, mintha valami egészen új dolog lenne. Mivel ez a filozófiai kérdés és kutatás központi meditációs technikát jelent, más szóval a filozófiai kérdéseket univerzális koanként használták. Az összes többi spirituális gyakorlatot csak a kutatás támogatására használták fel.

Itt jön be a gyerek. A gyerekek továbbra is filozófiai kérdéseket tesznek fel. Ezért használom gyakran A kis herceg című könyvet Antoine de Saint-Exupéry, hogy megmagyarázza e csoda egyszerűségét.

két) Megkülönböztetés (Pali: viveka).

Eleinte az éberséget az jellemzi, hogy ez lehetővé teszi számodra, hogy rájöjj, amint te magad is újra és újra felfedezted, hogy sokáig elmerült a gondolkodásodban, értékelő, összehasonlító, várakozó és aggasztó, és ez újra és újra újra a gondolatok vonják el a figyelmét. Valójában ez a képzés fontos része. Arról van szó, hogy tudomást szerez erről a tényről és arról, hogy van józan elme újra és újra, hogy kijutsz abból a szavak és képek áramlásából, amely automatikusan bekövetkezik. Ez a gyakorlat volt az Shankara a megkülönböztetés koronájának hívják. Napról napra és évről évre tisztán kell tartani a megkülönböztető képesség szintjét. Ez úgy történik, hogy különbséget teszünk a semleges megfigyelés és a figyelemelterelés között, újra és újra.

Így kezd kritikusan gondolkodni és racionális érveket felhozni. Ez magában foglalja a gondolatok tisztázását. A kritikus gondolkodásban az alany és a tárgy, az álom és a valóság, a megtévesztés vagy illúzió, valamint az igazság vagy a valóság közötti megkülönböztetés központi helyet foglal el.

A kritikus gondolkodás és ezért a belátás igen központi erények a hagyományos szellemiségben. A dominikai misztikusok ezeket a lépéseket hívják diszkrimináció, képes megkülönböztetni a világi vagy vallási energiafelhasználást. A keletiek hívják viveka, megkülönböztetés, az a képesség, hogy az akaratodat energia részeként felhasználhatod magad felé, olyan gyakorlatok felé, mint az imádság, mantrák vagy meditáció, nem pedig a karrier sikere, a világiasság vagy a személyes fejlődés felé.

Szerint Rao Y Paranjpe, a viveka részletesebben magyarázható:

„A megkülönböztetés érzése; bölcsesség; megkülönböztetés a valós és a valótlan, az én és a nem-én, az állandó és az állandó között; diszkriminatív vizsgálat; helyes intuitív megkülönböztetés; mindig jelen lévő megkülönböztetés az átmeneti és az állandó között ”.

Cikkében Neo-Advaita vagy Pseudo-Advaita és Real Advaita-Non-dual, Timothy conway ellenzi a modern tendenciát, hogy csak az éberségre összpontosítson, és arról ír a kritikus gondolkodás és észlelés szükségessége spirituális gyakorlatban:

„Néhány lelki tanítómester és tanítványa olyan nézőpontba van zárva, amely arra kényszeríti őket, hogy lássák, mi történik csak„ jónak ”vagy csak„ tökéletesnek ”, vagy akár„ semmi sem történik valójában ”, és elhagyták a jelenségek értékelésének minden képességét és különböztesse meg a nem duális valóság 3 szintjét:

1. szint: a "megfelelő és nem megfelelő", "hasznos és káros", "helyes és helytelen", "igazságosság és igazságtalanság", "fel és le", "nő és férfi" stb. Szokásos szintje. .

2. szint: az a "mennyei igazság", amely szerint minden, ami minden halhatatlan lélekkel történik, "tökéletes", "az isteni akarat tökéletes megnyilvánulása", a "tudatosság tökéletes játéka", amely eljuttatja ezeket a lelkeket Isten megvalósításához.

3. szint: az abszolút valóság, ahol megértik, hogy minden, ami történik, egy álom, tehát valójában semmi sem történik, nincsenek különféle világok, nincsenek különféle lények, nincs sokaság, csak Isten, csak az isteni tudatosság.

Nagy paradoxon, hogy a nem duális valóságnak ez az igazságszintje különböző, de ezt megerősítik a nem-dualisztikusan orientált szövegek és a különböző kultúrák bölcseinek tanításai a valóság természetéről konvencionális szinten, a mennyei igazság szintjén és az abszolút igazság szintjén (ami szigorúan véve nem "szint", hanem egy valóság, abszolút igaz, míg a 2. és 3. szint "viszonylag igaz", az abszolút valóságtól vagy a Parabrahmantól függ).

A lényeg itt az, hogy azok az emberek, akik nem egyszerre tisztelik a valóság ezen három "szintjét", különösen a hagyományos szintet (az előző modell 1. szintje), tévesen úgy gondolja, hogy belátása vagy kritikai gondolkodása, vagyis kritizálják a gondolkodás vagy a viselkedés bármely formáját, jelentése "negatívnak lenni" vagy "téveszmés" vagy "használd a fejedet, ne a szívedet". (Valójában egy igazi bölcs szabadon használhatja mind a fejet, mind a szívet a tudatosság, az érzékenység és a reakciókészség eszközeként).

A kritikus gondolkodás azonban az az ősi művészet, amelyet a mindennapi valóság konvencionális szintjén fejeznek ki, a hiedelmek és az ebből következő magatartás értékelésére az egyéni jó és a közjó érdekében, amely teljes mértékben szolgál bennünket., nem gyengít és nem egyensúlyoz ki bennünket. A kritikus gondolkodás képes 1) azonosítsa a hibás gondolatokat, önámítás, vakfoltok, torzítások, félretájékoztatás, propaganda és előítéletek nézeteink kognitív szintjén, és 2) azonosítsa azokat a külső attitűdöket és viselkedéseket, amelyek nem szolgálják jólétünket egyéni és kollektív, vagyis attitűdök és magatartásformák, amelyek nem igazán szabadítanak fel és nem hatalmaznak fel bennünket, és/vagy nincsenek összhangban a hiteles felszabadulást, igazságosságot és egyenlőséget előmozdító etikai és értékrenddel.

A témáról szóló informatív Wikipedia-cikk azt mondja, hogy a kritikus gondolkodás "egyértelműséget, hitelességet, precizitást, mélységet, szélességet, logikát, fontosságot és tisztességet" értékel. Nem csoda, hogy a pszichológia és az oktatás területének szakértői úgy gondolják, hogy társadalmunknak és iskoláinknak erre van szükségük sokkal nagyobb hangsúlyt, nem kevesebb hangsúlyt fektetve a kritikus gondolkodási képességekre, hogy szilárd tények és premisszák alapján működhessünk jobban, nem pedig téveszmékből, hazugságokból, féligazságokból és előítéletekből. Például a politika, az egészségügy, a vállalatok és a média területén, és minden bizonnyal a vallás és a spiritualitás területén sokkal kritikusabb gondolkodásra van szükség, nem kevésbé megkülönböztetni a tényeket a fikciótól, az igazság a hazugságból, a megfelelő a nem megfelelőből, a rosszból való.

Az ókori India kifejlesztette ua kritikai gondolkodás és vita egészséges hagyománya, egyes filozófiai és/vagy metafizikai pozíciók és magatartási életmódok érdemeinek és hátrányainak megvitatása. Az Upanishadok bölcsei, Buddha, Nāgārjuna, Śaṅkara és más híres szellemi világítótestek erőteljesen mutatják az építő jellegű kritika és vita ezt az egészséges tendenciáját. Ugyanez igaz nyugati hagyományunk ókori görög bölcsességére. A Wikipedia "kritikus gondolkodásról" szóló cikke megmagyarázza, amint azt bármely görög-spanyol szótár egyértelművé teszi, hogy a krino ige jelentése: "választani", "dönteni" vagy "megítélni", és "elválasztani" vagy "elválasztani a búzát a pelyvától", vagy „aminek értéke van annak, aminek nincs”. Ezért krinó vagy kritikus ember az, aki hasznosan tud felismerni, megítélni vagy döntőbíráskodni.

Az emberek ezt mondják Jézus Azt mondta: "Ne ítélj és nem ítélkeznek feletted", de az evangéliumok azt mutatják, hogy Jézus gyakran ítélte meg és különböztette meg a jót attól, ami nem jó. A "ne ítélj" üzenetét képmutatóknak irányította, nem általános utasításnak szánták hogy soha senki ne vegyen részt komoly kritikai gondolkodásban. És ne feledje Jézus kereskedőkkel és állatgyilkosokkal nézett szembe a jeruzsálemi templomban, majd elűzte őket onnan.

Ezért azt mondhatjuk, hogy akik kritikusak, képesek megkülönböztetni az igazságot a megtévesztéstől és a megfelelőséget a nem megfelelőtől.

A kritikus gondolkodás, valamint a hibás nézetek és magatartás kritikájának általános szempontja, hogy mindig törekednünk kell az empátia és az alázat, valamint az "építő kritika" szellemének fenntartására. Kerülnünk kell a romboló kritikát és mindenféle arroganciát, képmutatást és rosszindulatot amikor megpróbáljuk bírálni a hamisságot és megerősíteni egy nagyobb igazságot.

A filozófia a bölcsesség szeretetét jelenti. Érdeklõdéssel és belátással térünk vissza az egzisztenciális csodához. A meditáció gyakorlásának előrehaladtával a személyes gondolatok kezdenek megnyílni az eredeti képek előtt. A gondolatokat gyakoribb és egyetemesebb kérdések fogják jellemezni: Hogyan őrizheti meg az ember a lelki békét és az egyensúlyt az élet minden kapcsolatában? Hogyan lehet megtanulni értékelni az igazi javakat, és elengedni az átmeneti és hiú célokat? Az emberi sors része-e egy nagyobb tervnek?

A filozófia nagyon központi szempont minden hagyományos spirituális gyakorlatban. Az eredeti bölcsességi hagyományok között szerepel a gnoszticizmus és a misztika a korai és középkori kereszténységben, a szufizmus az iszlámban, a haszidizmus és a kabbala a judaizmusban, az Advaita Vedanta a hinduizmusban, a Zen és a Dzogchen a buddhizmusban. Kínában a taoizmust találjuk. De még régebbi a sámánizmus és a pogányság; vallási gyakorlatokat egy néven hívom: ősi vallás és művészet.