Kapcsolódó hozzászólások


magazin

Dr. Jorge Fernández Gonzalo - Madridi Complutense Egyetem

A pusztulás színházként. Antonin Artaud öröksége

Absztrakt
Ez a tanulmány Antonin Artaud gondolatát elemzi művészeti projektjük és irodalmi megközelítésük forradalma révén. Filozófiai szempontból munkánk öt tematikus tengely mentén bontakozik ki, amelyek célja az artaudi feltérképezés korlátozása: a munka kudarcként, a kvázi nietzschei koncepció Kegyetlenség, a színház és a pszichoanalízis kapcsolata, a test fontossága művészi pályafutásában, valamint a gondolkodás lehetetlensége, amelyet az artaudi írások és tanúvallomások fejeznek ki.

Kedves J. Paulhan:

1. A szerző, a kudarc

Pedig kevés szerző olyan kitörölhetetlenül kötődik a kudarchoz, mint Antonin Artaud. Susan Sontag író néhány szava jól beszámol írói sajátosságairól:

Az irodalom hiánya Antonin Artaud számára. A szavak az oldal alakjára kerülnek, és átütik annak felületének zenitfehérségét, mint metaforája annak a pusztításnak, amely minden emberi cselekvést alkot. Artaud megtudta Nietzschétől, hogy a létet a hatalom akarat, hogy a gondolkodás, az írás, az érzés vagy a beszéd az erőszak rendjét alkotja, olyan erőt, amely rányomja bélyegünket a valóságra, amely lehetővé teszi számunkra, hogy a világban lakjunk. És a hatalom minden formája közül a szerző kétségkívül a legutáltabb az elnyomó nyugati mentalitásé, a korrupt metafizikaé, amely az értelem és az igazság hatalmát a szellem és az emberi képzelet minden erejével szemben kiváltsa. Ez a képlet polgári a világ megértése, az irodalom, a színház, a test és a betegség megközelítése az artaudi irodalom fő célja: a mű megsemmisítésére irányuló munka, az irodalom elleni irodalom, a színház a nyugati színház elnyomó nyomainak felszámolása érdekében.

2. A kegyetlenség metafizikája

Artaud munkája magában foglalja az áthágást törvény, nemcsak elméletben, reprezentációban, eszmében és valóságban reprezentációként felépítve. A forradalom így megszűnik évezredes ígéretnek lenni, és cselekedetté válik, megszűnik telóként élni, "valamikor" megvalósításának céljaként, és abban az esetben él. A forradalom forradalmárokban létezik, egy olyan térben, a birtoklás terében, a lét és nem birtoklás terében, de nem az ontológia létében, hanem a cselekedet, a cselekvés, a közvetítések hiányában, a játék. Ebben az abszolút elvetés (nemcsak az anyagi javak, hanem az én, az alany, a lélek, a szubsztanciának tekintett ember birtoklásának vagy tulajdonának e hírhedt állványzatának) térében olvashatjuk Artaud-ot: benne van az a tér, amelyet megnyitott, nem egy lényeges, hanem az író-kiáltás területe, nem egy tér, ahová megérkezik és megmarad, hanem az űr-cselekedet: semmi sem lehet képviselni akció, költészet, orgazmus 14 .

3. Oidipusz és a színház

fellázad a kettős elidegenedés ellen: a többiek diskurzusa, akik kívülről diktálják a törvényüket, egy tudattalan szakralizálása, amely kevésbé lényeges számára azáltal, hogy nem kerüli el a szubjektum tartományát, mivel továbbra is függ a személy és az alany […] és végül a testünkben elrejtett Isten, a deus in machina. A tudattalan az a törvény és vágy érinthetetlen letéteményese, amellyel azonban a gyógymód lehetővé teszi a szállást, akárcsak Istennél. Ha felismeri nyomását, Artaud a tudattalan ellen Törvényként és a halál végzetének új megtestesüléseként lép fel. .

Az artaudi színház első lépése, hogy megszabaduljon ettől a hatalom elnyomásától, Guy Scarpetta véleménye szerint átalakítson egy testet:

4. A színház és a test
5. A munka, a gondolat

Ilyen módon olyan zavaró tanúvallomásokat olvashatunk, mint amelyek a következők:

6. Az irodalom ellen. Következtetések

Jorge Fernandez Gonzalo

A madridi Complutense Egyetem spanyol filológiai doktora, költő, esszéista és műfordító is. Költőként öt versgyűjtemény szerzője, amelyekért különböző díjakat kapott. Esszéírói pályafutása során publikált Zombi filozófia (A 2011. évi Anagrama-díj döntőse), Actaeon halála (2011, Editorial Eutelequia) és hamarosan, ugyanabban a gyűjteményben, Pornograffiti. Test és ellenvélemény (2013). Emellett különféle irodalmi és gondolkodási folyóiratokkal is együttműködik, és nemrég fordította Baudelaire művét A gonosz virágai (Lapsus Calami, 2012).

A beérkezés dátuma 2012. december 27