. Krolania világa .

A látnokon túlra nézve és nyilvánvaló!

Közel 900 éven át Észak-Japánban a buddhista szerzetesek imádságot szenteltek Buddhának; imádságokból és énekekből, amelyek néha hűsítő rituáléhoz vezettek, amely egy sokkoló rituális öngyilkosságban élve mumifikálta, de csak akkor, amikor a szerzetes közel állt halandó szellemi nagyságához.

krolania

A folyamat

Rendkívül lassú és fájdalmas, három-tíz évig is eltarthat. A rituálé változott a kilenc évszázad során, amelyről történelmi bizonyítékok állnak rendelkezésre, de van három fő szakasz, amelyek nem változtak, és mindegyik 1000 napos.

1. fázis: Ez egy ezer napos periódusból áll, amikor a szerzetes sajátos táplálék-étrendet alkalmaz, hogy táplálja magát. Kis mennyiségű búzaliszt, dió, mogyoró és szerecsendió fogyasztása, amelyet a szerzetesnek össze kell gyűjtenie az erdőből, ahol él. Ez a diéta az aszkéta testzsírjának drasztikus csökkentését szolgálja, mivel a zsír a halál után gyorsabban bomlik le, csak a testzsír szintjének a határértékre történő csökkentésével képes elkerülni a bomlást. Ez a szakasz döntő fontosságú, mivel ha a szerzetes jól teljesít, az jelentősen megnöveli a sikeres mumifikáció felé vezető utat.

2. fázis: A második ezer napos időszakban az aszkéta étrendje még korlátozottabbá válik, mivel csak a fenyő gyökereivel és kérgével táplálkozik. Fizikailag a szerzetes lesoványodottabbnak tűnik, mert a testben a víz és a testzsír szinte nulla. Ebben a gyenge állapotban és csontvázas megjelenéssel az aszkéta buzgón engedelmeskedik hosszú imádságoknak és mantráknak. Ebben a szakaszban a tea hatása, amelyet a szerzetes ivott, érvényesül, és az ember folyamatosan hányni, izzadni és vizelni kezd, ezáltal még jobban csökkenti testnedvét, ez a szempont az egyik legfontosabb a mumifikáció szempontjából, mert a szerzetes teste mérgező azokra a férgekre és bogarakra, amelyek egyébként megpróbálják elfogyasztani a pap húsát halála után.

3. szakasz: végül az aszkéta, aki súlyosan meggyengült, és a tea mérgétől nagy fizikai fájdalomtól szenved, szent útjának utolsó időszakába lép. Ettől a pillanattól kezdve egy földalatti menedékházat építenek három méterre a föld alá, és egy fából készült koporsót készítenek elegendő térrel, hogy a szerzetes lótusz helyzetbe helyezhesse magát, és folytathassa meditációját és mantráit, miközben szigorú fenyőgyökér-diétájával folytatja. és ugat. Az aszkéta tovább lélegzik egy bambuszcsövön keresztül, ezen felül van egy harangja, amely naponta egyszer csönget haláláig, ebben az esetben megszűnik. Amikor a csengő már nem szól, a többi szerzetes eltávolítja a bambuszcsövet, és teljesen eltemeti az aszkétát, és további ezer napot várhat annak feltárására. Ha a szertartást helyesen hajtották végre, a test megrongálatlan marad és nem bomlik el, mumifikálódva egy " természetes módon.


Után.

Amikor a test rothadás vagy a bomlás egyéb jele nélkül marad, a szerzetes holttestét egy szentélybe viszik, ahol élő istenként tisztelik. Miután megszerezte a Buddha istenség státust, a múmiákat a Sakata régióban található Kaikoji templomba vitték Yamagata prefektúra idején, ahol az Ato San szerzetesek nemzedékei kellő gondossággal szoktak múmiákat folytatni. Ebben a templomban két nagyon jól megőrzött Sokushinbutsu-t találtak, akik az életben Chukai és Enmyokai aszketikus szerzetesek voltak, közös üvegszentélyük. Meglepő módon az istenek ez a páros ugyanabban a helyzetben marad, ahová 1755-ben és 1822-ben temették el őket, és a szent Dewa Sanzan-hegy irányába tartanak, ahol zarándokoltak.

Az ismert mumifikációktól eltérően ismert volt, hogy ehhez a folyamathoz nem használtak módszereket. De amikor a kutatók felfedezték, hogy a Honshu múmiák belső szervei épek, meg voltak döbbenve.

Ez az önmumifikációs folyamat egyáltalán nem volt megbízható és biztonságos, mert a testek sok okból lebomlanak. Ezért temették el a szerzeteseket, akik nem tudtak átalakulni Sokushinbutsu-vá, egy közönséges sírba, bár tiszteletet és csodálatot kaptak a próbálkozásért. Jelenleg nem tudni, hány szerzetes teljesítette sikeresen ezt a rituálét, a templomi szövegekből kiderült, hogy sok pap kudarcot vallott önmumifikációjában. Ezt a folyamatot 1909-ben betiltották a Meiji-kormány alatt, amely kormány erőteljes nemzeti kampányt folytatott a sintó, Japán őshonos vallása mellett.

A tudományban.

Tudományosan kiderült annak rejtélye, hogy miért fontos a Dewa Sanzan-hegységben található Dainichi templom jelentősége a mumifikációs rituálé befejezése érdekében. A legendák szerint a szerzetesek, akik rituáléikat a Yudono-hegy hegyének alsó részén hajtották végre, sikereiket az ágazat isteneinek vagy Kami-nak és ennek a misztikus erőkkel rendelkező hegy egyik forrásának köszönhették., és hogy a vizet iszik, csak azoknak a szerzeteseknek tartják fenn, akik Sokushinbutsu-vá akarnak válni. Az ebből a forrásból származó vízzel végzett tudományos vizsgálatok magas szintű arzént, erősen mérgező vegyi anyagot mutattak, és lenyelve szervi elégtelenséget és a test sejtjeinek halálát okozzák, azonban nagyon erős tartósítószer. Emiatt a Yudono-hegy forrásából ivó szerzetesek nagyobb eséllyel fejezték be küldetésüket és lettek Sokushinbutsu.

Ezekből a vizekből készítették a teát az urushi fa nedvéből, amelyet a második szakaszban fogyasztottak, ez a tea maga egy méreg, amely kiszáradást okozott, és a szerzetes testét bőr- és csonttömeggé változtatta, testét is okozta mérgező volt, így a férgek és más szemetelők nem tudtak táplálkozni szerzetesének holttestén. A testzsír alacsony szintje megtette a többit, megakadályozva a lebomlást és a szagokat, amelyek vonzották a legyeket és rovarokat.


A hely

A Honshu hegyei a Japán-tenger északi partvidékéről láthatók, ezen a területen található egy kis buddhista templom, ahol Kochi található, a tizennegyedik Sokushinbutsu, akit üvegszentély véd, és amelyet istenség, de hogy 1363-ban olyan pap volt, aki 66 éves korában gyakorolta a mumifikációs rituálét, és amelynek folyamata több évig éhezett, amíg majdnem meghalt, mielőtt élve eltemették. Többen voltak azok a szerzetesek, akik megpróbáltak haladni a halhatatlanság útján, amely lehetővé tette számukra, hogy Buddhává váljanak.

Kochi teste talán a legrégebbi ebből a szertartásból, jelenleg jól megőrződött, ujjai hasonlóak a befelé csavart karmokhoz, és az arc bőre nem zsíros, így jól temperált. Kochi szertartásos manókat visel, miközben a lótusz helyzetben ül. A 19. században Kochit ismét megörökítették Bokushi Suzuki Hóvidéki mesék című, 1841-ben megjelent regényében, és olyan híressé vált, mint egy híresség.

Ennek a szokatlan gyakorlatnak a történelmi gyökerei a Shingon szektával kezdődnek, amely az ezoterikát kedvelő buddhista iskola volt. A Saishoji templomot a 9. század folyamán hozták létre, az iskola által támogatott tudomány és tanulmány kombinálta a hosszú remete rituálét, amelyet rendkívüli aszkézis kísért. Legalább tizenhat Sokushinbutsu van, akik a mumifikálódás céljából fejezték be képzésüket. Azok a papok, akik ennek szentelték magukat, közösségeik segítése és a megvilágosodás elérése érdekében tették ezt.

Számos találgatás létezik e gyakorlat eredetével kapcsolatban, a leggyakoribb forrás az, hogy a Shingon iskola alapítója, Kukai mester ezeket a tanításokat Tang Kínából hozta el a titkos tantrikus fegyelem részeként, amelyet megtanult és amelyet Kína már elfelejtett.


Okok

Továbbra is rejtély, hogy ezek a papok miért mentek át ilyen szigorú rituálén. Az ezoterikus buddhizmus hívei már imákat, aszketizmust és zarándoklatot éltek, ezért egy halálos szertartás lenne a létezésük betetőzése és oka. Ezeknek a szerzeteseknek az áldozata és elkötelezettsége mindig a környékük lakóinak javát szolgálta, akár a szárazság és a betegségek megelőzése érdekében. A szerzetesek úgy vélték, hogy haláluk enyhíti a lakosság többi részének szenvedéseit. Világos példa volt, amikor a sokusszinbutsuiak közül sokan kitúrták a szemüket, hogy elkerüljék a szembetegség terjedését a város többi részén.


Jelenleg

Jelenleg Japánban 28 Sokushinbutsu ismert, amelyek kilenc évszázad alatt elérték halhatatlanságukat. Az első eset 1081-ben fordult elő, az utoljára feljegyzett adatok 1903-ból származnak, ezeknek a múmiáknak a nagy része észak-honshu templomokban látható és megtalálható. Bár nem mind Sokushinbutsu múmiák, vannak szokásos mumifikációk, például Yasuhira Fujiwara múmiája a Chusonji templomban, akinek a fejét halála után kardcsapások fejezték le.

A templomok szétszóródtak a szent hegyek régiójában, Yamagata központjában, azonban ezeknek a helyeknek a helye nincs védve vagy védve, például Tetsuryo-kai múmiája, amely Tsuruoka külvárosában található. Más esetekben a múmiák buddhista városrészekben és Sakinta kisvárosban található sintó szentélyekben találhatók. Sok esetben nincs akkora zűrzavar ezeknek a múmiáknak a kivételével, a híres Dainichi templom kivételével, amely nem túl zsúfolt, de a múmiákat nem láthatja, csak akkor, ha a megfelelő sorrendet hozzák meg, láthatja Buddha istent. Habár a Sokushinbutsu nagy részét ismeretlen és félreértik a címük, Japánban sok lakója nincs tisztában ezen autoistenségek létezésével. A múmiák anonimitást élveznek a sötét templomokban, ahol laknak, rendkívüli történelmüket elrejtve Japán hegyei között.