Wagnerizmus
Valamivel több mint tíz évvel ezelőtt Alex Ross, a New Yorker kritikusa a 20. század hangos történetét publikálta. Az örök zaj hallatszott a zene kulturális és politikai visszhangjára, amelyet valamilyen oknál fogva továbbra is klasszikusnak nevezünk. Most publikált egy újabb monumentális művet, amely még nem rendelkezik spanyol fordítással. Wagnerizmusról szól. A művészet és a politika a zene árnyékában.
Ross összeállította a Richard Wagner univerzum valóságos enciklopédiáját. A kompozíciók és a kiáltványok elemzésén túl a könyv nyomon követi hatását: egy könyv egy zenész hatásáról azokra, akik nem. Nem a zene, annak visszhangja. Ross figyelmeztet arra, hogy Wagner zenei háttere fontos, de nem rendkívüli. Nem volt nagyobb, mint Monteverdi, Bach vagy Beethovené. De a mű és a karakter hatása a szomszédos művészetekre, a kultúrára és a politikára gyakorolt súlya páratlan. Nincs olyan, hogy kátyú. Ross azt sugallja, hogy a történelem egyetlen művészének sem volt Wagner-varázslata. Senki sem varázsolta el a költészetet, az építészetet, a regényt, a filozófiát, a politikát, mint ő.
A varázslat, amelyről Ross beszél, mindenekelőtt kétértelmű. A szörny - javasolja - más titkot súg minden hallgató fülébe. Igaz, hogy Wagner nemcsak a munkatársaknak írt, és zenei filozófiát is építeni akart, világossá tenni művészi utópiáját. De, amint ebben a kolosszális munkában részletesen szerepel, mintája elcsábítja a legellentmondásosabb okokat. Az ellentmondás talán magában a karakterben volt. Megvetendő zseni? Tehát Auden azt gondolta. Azt hittem, hogy ő a legnagyobb művész, aki valaha élt, ugyanakkor abszolút szar.
Alex Ross aprólékosan és szinte megszállottan követi nyomokat, amelyeket Wagner hagyott az irodalomban és a gondolatokban; az épületekben és magában a történelemben. Wagner megkerülhetetlennek tűnik: a szimbolisták költészetétől kezdve az apokalipszisben szereplő Francis Ford Coppola helikopteréig. A teuton melegítéstől a Walt Disney-majmokig. Ross nem marad el attól a hatástól, amelyet mitológiája Adolf Hitlerre, legbőszebb csodálójára gyakorolt, csábításának hatalmas univerzumát festi meg. Baudelaire egyszer azt írta a zeneszerzőnek, hogy zenéje újra beilleszti. - Visszaadta magamnak - mondta neki levélben. Talán ez a merülés sok közönségben, sok kultúrában provokálta: személyes azonosítás és kollektív fantázia. Egyesek számára a középkori legenda, mások számára a világ határa; származás és sors, ország és lélek.
Nietzsche szerint nincs menekvés. Wagneriannak kell lenned. Azt javasolta, hogy a zeneszerző ereje óhatatlanul a legmélyebb, a legfélelmetesebb, a legbensőségesebb felé vezetett minket. Woody Allen figyelmeztetett, talán éppen ezért, hogy nagyon óvatosnak kell lenned. Amikor többet hallott Wagnertől, mint amennyi bölcs volt, késztetést érzett arra, hogy bevonuljon Lengyelországba. Az az igazság, hogy a zenéjét meggyújtó képzelet a legellentmondásosabb eszmék dallama lehet: testvériség és népirtás; a rasszizmus és a hajléktalanok ölelése. Ross így azonosítja a kommunista Wagnert és a náci Wagnert, a feminista Wagnert és a meleg Wagnert.
Alex Ross könyve végül is a művészet elhaladásának ünnepe. A teremtés, amely önálló életet él. Olyan lény, amely nem engedelmeskedik az utasításoknak. Wagner zenéje nincs kötve Wagnerhez. Irtó rasszista létrehozása elősegítheti az állampolgári jogok és a fekete büszkeség okát. Valójában van, amit Ross "afro-wagnerizmusnak" nevez. A művészet ezen alárendeltsége által Theodor Herzl, a modern cionizmus atyja inspirációt tudott találni az antiszemita művészetében. Az egyetlen szünet, amelyet Izrael állam szellemi atyja tett A zsidó állam megírása közben, az volt, hogy elment az operába, hogy megnézze Tannhäusert. A nő hallgatása táplálta a hitét. Csak délután, amikor nem volt funkció, nem esett kétségbe.
Szólj hozzá
Újrafeldolgozás
A Machete című film előzetesében:
Robert Rodríguez üzenete Arizonának
Nemrég jelent meg Peter Ghosh könyve a Weberről és a protestáns etikáról. A kiadványtól kezdve Duncan Kelly elmélkedik a német szociológus relevanciáján. Weber a politika rendkívüli megfigyelője volt. Központi figyelmeztetése, ahogy Kelly helyesen mondja, hogy ez a világ, a politikaé, visszafordíthatatlan hanyatlásban van. A politikai hivatásról írt esszé így olvasható, végül is nosztalgikus gyakorlatként.
Weber fontossága
E. O. Wilson: Biodiverzitás
Margarethe von Trotta Hannah Arendt című filmjét Mexikóban mutatták be a német filmfesztiválon. Életrajzi filmnél nem csupán életének legvitatottabb epizódjának megközelítéséről szól: híres riportjáról a náci bűnözőről, akit leírt, sokak meglepetésére és felháborodására, nem szörnyetegként, hanem középszerűként. Adolf Eichmann, a zsidók koncentrációs táborokba történő szállításáért felelős személy nem volt az a démon, amelyre számítani lehetett. Arendt, aki 1963-ra már elismert és csodálott filozófus volt a politikai elmélettel kapcsolatos munkája, és mindenekelőtt a totalitarizmus eredetével kapcsolatos munkája miatt, felkérte a New Yorker-t, hogy küldje el levelezőként a jeruzsálemi Eichmann-perre. Tanúja akartam lenni ennek a folyamatnak, és mindenekelőtt megérteni az egyik végrehajtójában működő totalitárius mechanizmust.
Arendt filozófiai jelentést írt, amely közvihart váltott ki, amelyet a film ismét felkavart. Látva, hogy a dokkban ül, az Új Iskola tanára nem találta sehol az ördögi karaktert, de meglehetősen unalmas és unalmas ember volt: rendes srác. A népirtás nem démon volt, hanem szegény ördög, normális ember, akinek gondolkodó izmait egyszerűen eltávolították. Arendt meglepte a téma aprósága. Eichmann mindig közhelyekkel beszélt, soha nem talált eredeti kiáltást, hogy kifejezze magát. Látszólag indokolt és kulturált beszéde közhelyek gyűjteménye volt. Arendt így találta meg a képletet: Eichmann a modern tudat számára testesítette meg a gonosz banalitását. A minket fenyegető gonosz nem szörnyű, hanem emberi, túl emberi, mondaná valaki. Eichmann bürokrata volt, aki követte az utasításokat, de nem egyszerűen automata volt, aki betartotta a megsemmisítés szabályait, hanem olyan személy volt, aki elvesztette az erkölcsi ítélőképességet.
A film képes megragadni az intelligencia kihívásait. Hannah Arendt nekilátott megérteni, nem pedig vigasztalást keresni. Nem szándékozott hízelegni olvasóinak, táplálni előítéleteiket. Elfogadta, hogy elképzelései bántóak lehetnek, de ez nem akadályozta meg abban, hogy kimondja mondanivalóját. Benne volt egy biztonság, amelyet sokan arroganciának tartottak, de ez nem volt. Az elképzelésekbe vetett bizalom nem függ mások tapsától vagy ünneplésétől, de ez sem záródott le magában. Arendt áttekintette és átgondolta a korábban írtakat, és nem hagyta abba magát. A film ünnepli az intellektuális integritást, a gondolatok indulatait, az ötletek méltóságát ... és az őszinteség fájdalmas magányát is.
De van valami baj a szalaggal. A színészek kiválasztása, maga a rendezés akadályozza az elbeszélést. Ha a film nagyon fiatal Hannahja tökéletesen ábrázolja azt a ragyogó lányt, aki beleszeretett Heideggerbe, Barbara Sukowa Arendt professzorként nyújtott teljesítménye elmarad a karakter összetettségétől. Aki megnézte Hannah Arendt egyik neten lebegő videóját, felismeri a távolságot. Nem a színésznő és a karaktere közötti nagyon nyilvánvaló fizikai ellentétre gondolok. Valami mélyebbre, fontosabbra gondolok. A színésznő nem lélegzi be Arendt levegőjét, nem találja meg ritmusát, nem éri el azt a vastag, reszelős és egyben édes hangot, amelyet interjúkon keresztül ismerünk. A von Trotta-film nem éri el a szükséges finomságot ahhoz, hogy megmutassa az ötletek terhességét és az előítéletek ellenségességét. Jelenet jelenetenként úgy tűnik, hogy a rendező nyersen figyelmezteti a nézőt, hogy filozófus gondolkodásra gondolnak. A többi előadás rosszabb: az érintett szereplők eltévelyedtek egy rossz Broadway-musicaltől.
Összességében Hannah Arendt a 20. századi ideológiai harc emblematikus epizódjának gondos és megbízható változata.
Hannah arendt
Giorgio de Chirico, Irving Penn alakította 1944-ben. További képek a New York-i Morgan Könyvtárban rendezett kiállításáról itt ...
Irving Penn lencséjéből
Seamus heaney
Fordítsa meg az esőbotot és mi történik
Ez egy olyan zene, amelyet soha nem képzeltél
A fülben. Kaktuszszáron,
Zápor, a zárba döngölve kiömlik,
Másnaposság. És mintha a víz dudázna
Mozdulatlan marad: kicsit mozgatja
És egy diminuendo lefutja az összes mérleget
Mint egy szűrő, amely abbahagyja a csöpögést. És jön
Ismét egy csepp csobbanás a friss levelekből;
Ezután finom gyöngy a füvön és a százszorszépeken;
Aztán a pompa pompája, szinte levegőt lehel.
Fordítsa át a másik oldalra. Mi történik
Nem szenved veszteséget, mert már elmúlt
Korábban egy, kettő, tíz, ezerszer.
Mi a különbség, ha az összes zene, ami szivárog
Ez egy kaktusz által ledobott homok vagy szárított mag?
Te vagy a gazdag ember, aki belép a mennybe
Csepp eső fülénél fogva. Hé, halld újra.
Pura López Colomé fordítása,
a Trilce Editores kiadónál, Seamus Heaney-ben, Összegyűjtött munka.
Eső bot
Néhány évvel ezelőtt Andrew Sullivan Montaigne-t nevezte a legfontosabb bloggernek: szkeptikusnak, aki rögzítette habozását, a külső linkek kommentelőjének, egy laza írónak, akinek nincs tapasztalata. Ezen a héten a Procesóban tartott leltárában a JEP azt írja a Correo Literario-ról, amelyet Alfonso Reyes 1930 és 1937 között Monterrey címmel publikált, a blog előzménye "mind nyilvános, mind magánterületen". A JEP ezt írja:
"Egy instabil és instabil szövetségben a blog kibékíti Gutenberget Bill Gates-szel. Egyesíti a blokkot, az aputnesek és az egyes jegyzetek jegyzetfüzetét is a naplóval, a mindig ismeretlen, ígéretes és fenyegető tengeri utazási naplóval, amely tegnap volt az óceán és most az internetről van szó. "
Alfonso Reyes, blogger
Ha olyan állatok vagyunk, amelyek képesek kinézni, nem azért, mert vannak szemeink, amelyek jeleket küldenek az agyba, hanem azért, mert ítélőképességgel ruházzuk fel bennünket. Megnézni annyit jelent, mint értékelni. Eco a kinézet művészetének mestere volt. Olyan volt, mint művelt olvasó, detektív és művészetkritikus, történész és krónikás a jelen. Kíváncsi és rendkívül kulturált szem, amely képes a perc és a panoráma, a közelmúlt és a távoli fókuszálására; az inkunabula és a képregény. Mindkét kultúra polgára, gyönyörűségében és csúfságában gyönyörködött: a szörnyetegben és a mozi szépségében. Észrevethette a rejtett részletet, amely felfedi a rejtélyt, értékelte az alig célzott gesztust, észrevette a röpke és az örökös nyomát.
A szemiológus remek rossz humorral látta a technológia protéziseit, amelyek akadályozzák a tekintetet, a tudást, a kommunikációt. Nyilvános levélben kérte unokáját, hogy ne adja emlékét a google-be. Az internet minden elképzelhető információt tárolhat, és egy kattintással bárhová eljuttathatja, de csak a memória gyakorlása tenné lehetővé az autonóm gondolkodást. A memorizálás régi tornájának megfeledkezése olyan lenne, mintha eladnád a lábad a kerekesszék gyártójának.
Az egyik cikkében, amelyet a L'Espresso-nak írt, Eco egy barátjáról, egy okos srácról beszélt, aki eldobta az óráját, egy nagyon drága Rolexről. Már nem volt rá szükségem. Láthatta az időt azzal a telefonnal, amely az időmondás mellett fényképezőgép, újság, könyv- és magazinállvány, posta, televízió és rádió is volt. Nem lépett hátra egy lépéssel az órát helyettesítő géppel? A karóra felszabadította a kezünket: a telefon monopolizálta őket. A tíz ujjat elrabolta egy gép. Lehetséges, hogy a technológiai fejlődés magában foglalja a tagok sorvadásának elhatározását? Anatómiai hanyatláson túl Eco intellektuális és affektív hanyatlásról beszélt. Játékaink összeesküvnek a tekintettel szemben, az idővel szemben, amikor együtt lehetünk, szemtől szemben.
Eco bevallotta a gonoszt. Egy nap a járdán sétált, és látta, hogy egy nő a mobiltelefonhoz tapasztott szemmel közeledik felé. Ahelyett, hogy félrelépett volna, hogy elkerülje az ütközést, hátat fordított, hogy a hölgy nekiütközzen. Telefonja boldogan esett a földre. A gonosz humanista csak azt sajnálta, hogy végül nem tört meg.
Umberto Eco és a mechanikus szem
Lezsek Kolakowski elmondta, hogy egy filozófus, aki legalább egyszer életében nem érzett sarlatánt, nem érdemli meg, hogy elolvassák. Egy ilyen szűk elmét, amely képtelen elhatárolódni önmagától, nem lehet komolyan venni. A mély gondolkodáshoz hangosan fel kell nevetni - és a tükörrel kell kezdeni a randit. Csak a humor ment meg bennünket a kedélyes és ítélkező dogmatizmustól.
A lengyel filozófus nemrég publikált egy szeretetteljes bevezetést a filozófiába, ahol ezt az éber és ironikus intelligenciát érzékelik. Az elméletek elmesélésén vagy ünneplésén túl ez a bátorítás örömteli értékelése, amely ösztönzi. Ezért nem a felfedezések kronológiája, hanem a kérdések nyaklánca. A spanyolul még nem jelent meg a könyv Leibnitz-címmel: Miért létezik valami, a semmi helyett? 23 kérdés nagy filozófusoktól (Basic Books, 2007). Ahogy a neve is sugallja, ez a 223 oldalas füzet nem a tudományág összefoglaló kézikönyve, hanem áttekintése a lényeges kérdéseiről és azok megválaszolására tett erőfeszítésről. A 23 rövid esszé 23 gyűrű: olyan kérdések, amelyek kérdésekhez vezetnek. A világ, a tudás, a jó, a hit, a hatalom vagy a vágy rejtélyei, amelyek további rejtélyekre utalnak.
Döntő kérdésre soha nem kap választ. Élj, mert ez más kérdéseket terem. A filozófia vitalitása aztán visszavonhatatlanul befejezetlen jellegében rejlik. Ha van értelme olvasni és újraolvasni Szent Ágostonot, akkor nem azért, mert megoldja problémáinkat, hanem azért, mert megnevezi őket. A hatóságok, azok a meggyőződési források, amelyeket a vizsgálat fölé helyeznek, nem a filozófia területén mutatnak be, hanem inkább kíváncsiak. A lengyel jól tudja, hogy a tudósok tisztelete nincs összefüggésben a dogmatizmussal. Talán ez Kolakowski nagy üzenete ebben és más könyvekben. Az igazság szeretete összeegyeztethetetlen a bizonyosságok bármelyikével. Ha a filozófia tekintélyt akar, akkor legyőzik. Igazad van: csak a kérdezésre tanít a filozófia?
Kérdések
Csaknem tíz évvel ezelőtt Terry Eagleton publikálta emlékiratait. Aki elolvassa őket, megtalálja bennük az identitások és tapasztalatok furcsa kombinációját. Ha Az ajtónálló címet kapja, az azért van, mert mindig a küszöbön élt: katolikus egy protestáns otthonban, az elit intézményei által védett munkások fia, a liberálisok által kedvelt marxista. Mindig hű a marxizmushoz, amelynek alapítójának nemrégiben védekezést szentelt, Eagleton nemrégiben polemizált az ateizmus apostolaival, akik minden hitben a fanatizmust látják. Lehet, hogy a vallás ópium, de Marxot idézve ez az elkeseredett világ szíve. Az irodalomkritikus nem ismeri el a harcias ateizmus azon egyenletét, amely a hitet a fanatizmussal, a tudományt pedig a toleranciával azonosítja. Amikor Eagleton a nyilvánosság elé lépett, hogy felfedje Richard Dawkins teológiai tudatlanságát és igazolja a hit helyét a kortárs társadalomban, sokakat meglepett. A klasszikusok újraolvasására hajlandó marxista kritikustól nem várható, hogy ilyen jó füle legyen a teológiai meditációra. Az irodalmi és vallási mese e fülével a Gonosz témához is közeledett.
Azért írom nagybetűvel a szót, mert Eagleton teológiai kategóriaként foglalkozik vele, nem csupán erkölcsi megjegyzéssel. AC Grayling filozófusnak igaza van abban, ha az irodalomkritikust olyan emberként helyezi el, aki két dobozban rekedt, ahonnan nem akart vagy nem tudott kijönni: a marxizmus és a katolicizmus. Hevesen vakarja mindkét csomagtartót, de nem menekül előlük. A gonoszról írt esszéiben a katolikus visszaszerzi az eredendő bűn gondolatát, és a gonoszt Isten partnerének tekinti. Csakúgy, mint Ő, ez maga az oka; A Semmi gyártója a kozmosz alkotójával szemben. Eagleton, a perverzitás, az egyszerű kár iránti vágy nem egyenlő a Gonosszal. A gonosz nem is a végső rossz. A gonosz egy másik kategóriát fejez ki: a létfeltételt. A gonosz a Semmi kapuja. Nem értelmes kár, céltudatos fájdalom, öncélú szerencsétlenség, hanem a saját érdekében való rombolás akarata. A gonosz a pusztulás öröme, a megsemmisülés öröme.
A gonosz eagletoniai ontológiája legfelsőbb ostobaságként ábrázolja. A felszámolás a legtisztább formájában. A gonosz nem tudja lazítani lelkesedésének szálait: ez egy megszállott és irányító mérnöki munka, amely semmit sem engedhet el. Tökéletes tervezés, amely nem ismeri el a veszélyeket. Ezért van az Eagletoni gonoszság bürokratikus mentalitása, míg a jó imádja a meglepetést és szereti a hiányosakat. Ezért Eagleton azt sugallja, hogy Sztálin baljós gazember lehetett, de ő nem Mal gyártmánya volt. Bűneiben van egy logika, egy cél. Hitler azonban véleménye szerint megtestesítheti a Gonoszt, mert a holokauszt nem engedelmeskedett egy konkrét katonai tervnek. Mi volt a megsemmisítés stratégiai haszna? Ezért emelte ki Eagleton, hogy a szeptember 11-i támadások óriási gonoszságot jelenthettek, de ezek nem a Gonosz művei voltak.
A gonosz teológiai szublimációja a Sátán helyreállítása ebben az elzüllött világban, de korunk erkölcsi vitájának aligha szolgál. Még a történelmi jelenlétének bemutatására felkínált példa sem meggyőző. A holokausztnak nem volt katonai értelme, de faji értelme volt: a végső megoldás nyilvánvalóan orvosolta a vér korrupcióját. Eagleton vallási és irodalmi kirándulása gazdag, érdekes és elgondolkodtató, de végül értéktelen.