A kifejezhető Tao nem az örök Tao.

jelenti hogy

A megnevezhető név nem az örök név.

A Tao-nak van neve, ugyanakkor hiányzik belőle. Névtelen, minden dolog eredete; névvel, tízezer dolog anyja

A vágyak hiánya lehetővé teszi számunkra a rejtély szemlélését; a vágyak jelenléte csak a megjelenésüket tárja fel.

És maga a rejtély az ajtó
minden tudáshoz vezet.

Éld a rejtélyt

A Tao Te Ching kezdő versében Lao Tzu elmondja nekünk, hogy a Tao "névvel rendelkezik, és ugyanakkor nincs neve". Nyugati gondolkodásmódunk szerint ez paradox. És valóban az. Az ellentétes fogalmakon alapuló gondolkodás szilárdan beágyazódik a keleti elmébe: yin és yang, a nőies és a férfias. Azokat a dolgokat, amelyek részt vesznek egy identitásban és annak ellentéteiben, szintén teljesen természetes módon írják le. Ezzel szemben mi nyugatiak hajlamosak vagyunk egymással ellentétes fogalmaknak tekinteni az ellentéteket, amelyek ellentmondanak egymásnak. Ebben a könyvben arra kérünk bennünket, hogy változtassuk meg gondolkodási szokásainkat, és nézzük meg, hogyan változhat ennek eredményeként életünk.

A Tao az áthatolhatatlan és láthatatlan szférájába tartozik, és benne minden megvan. És ugyanakkor észrevétlenül megtalálható minden dologban. Amikor be akarunk látni ebbe a sötétségbe (rejtélybe), megpróbáljuk meghatározni azt a külvilág formái alapján, amit Lao Tzu "tízezer dolognak" nevez. Azt mondja nekünk, hogy ha nem próbálunk behatolni a rejtélybe, megismerjük. Vagy, abból a szempontból, ahogy szeretek fogalmazni, hogy "búcsúzzunk el, és hagyjuk, hogy Isten cselekedjen". De hogyan kaphatnánk meg? Az egyik módszer a paradoxabb gondolkodásmód elfogadása lenne, felismerve, hogy a vágy (akarás) és a vágyalatlanság (elfogadás) kettő és ugyanaz. mint a folytonos sorozat titokzatos korlátai.

A vágy megteremti azokat a feltételeket, amelyek lehetővé teszik számunkra a befogadó attitűdöt; vagyis ez készít fel bennünket a külvilág szférájában a fogadásra. Lao Tzu szerint, ha meg akarja ismerni vagy meg akarja tekinteni a Tao rejtélyét, csak a létezés jeleit tárja fel különböző megnyilvánulásaiban, de magát a rejtélyt nem. Azonban nem állunk zsákutcában. A vágy alapján a titokzatos Tao virágozni kezd. Mintha valaminek a vágya természetes elfogadásává válna. Kívánt esetben annak megnyilvánulásai láthatók; vágy nélkül maga a rejtély is látható.

Amikor ráhangolódunk arra, amit Lao Tzu mond nekünk, ennek a paradox folyamatnak rengeteg példája világosan világosan megjelenik világunkban. Gondoljunk csak arra, amikor a kertben néhány finom tavaszi paradicsomot vagy nárciszot termesztünk. Ily módon hagyjuk őket növekedni. Gondoljunk azokra az élethelyzetekre, amelyek valamire vágynak, és mennyiben különböznek egymástól. Például elaludni akar, ahelyett, hogy aludna. Diétázni akar, diéta helyett. Szeretni szeretni, ahelyett, hogy szeretne. A Taóra hivatkozva a vágy hiánya bizalmat, engedélyt, elfogadást jelent. A vágy a vágyakozás kezdete és gyökere, a vágy pedig az elfogadás kezdete és gyökere. Egyformák és különböznek.

Figyeljünk azokra a pillanatokra, amikor testünkben úgy érezhetjük, hogy a szükség és a megengedés (vagy a próbálkozás és a cselekvés) közötti folyamatos áramlásban vagyunk. Zongorázni, autót vezetni vagy kerékpározni próbálkozni ugyanaz, bár más, mint zongorázni, autót vezetni vagy kerékpározni. Amikor ezeket a tevékenységeket el akarjuk végezni és megtanuljuk csinálni, van egy pillanat, amikor az, amit csinálunk, lehetővé teszi számukra, hogy megvalósuljanak. A legfontosabb az, hogy különbséget tegyünk a próbálkozás és a megengedés között, majd tisztában legyünk az erőfeszítés érzésével a második hozzáállásban. Ez a láthatatlan rejtély és a tízezer dolog, amelyek világunk látható jelenségei, nagyobb tudatosságához vezetnek bennünket.

A tízezer dolog, amelyre Lao Tzu utal, a világ objektumait kategóriák szerint megkülönböztetve, osztályozva és tudományosan azonosítva egy olyan név segítségével, amely segít kommunikálni és azonosítani, miről beszélünk és mit gondolunk. De minden technológiai know-how és az általunk kitalált tudományos kategóriák ellenére sem emberi szemet, sem májat nem hozhatunk létre, még egyetlen búzaszemet sem. Mindezek - és a többi, amely a világot név szerint ismeri vagy azonosítja - alkotják a rejtélyt, az örök Taót. Ugyanúgy, ahogyan a világ nem csak az összetevőinek azonosított halmaza, nem egyszerűen a bőr, a csontok és a folyadékáramok vagyunk, amelyekből fizikailag alkotunk. Mi is részesei vagyunk az örök Tao-nak, amely láthatatlanul élteti a nyelvet, hogy beszélhessünk, a füleket, hogy érzékeljük a hangokat és a szemeket, hogy láthassuk és megtapasztalhassuk mindazt, ami megnyilvánul, és magát a rejtélyt is. Ennek a kimondhatatlan rejtélynek a tudatos működése végső soron a Tao gyakorlásának módja.

Ez azt jelenti, hogy nem kell aggódnunk a biztonságunk miatt? Semmiképpen. Ez azt jelenti, hogy bíznunk kell a rejtélyben abban a pillanatban, amikor bántalmaznak vagy rosszul bánnak velünk? Valószínűleg nem. Ez azt jelenti, hogy nem szabad megpróbálnunk változtatni a dolgokon? Nem. Ez azt jelenti, hogy ápolnunk kell azt a hozzáállást, hogy együtt élünk a rejtélyrel, és hagyjuk, hogy akadálytalanul áramoljon rajtunk keresztül. Azt jelenti, hogy elfogadjuk azt a paradoxont, hogy fizikai formát veszünk fel, és egyúttal hagyjuk kibontakozni a rejtélyt.

Gyakorold a Taót; találd meg rejtélyben a személyes életmódodat. Ahogy Lao Tzu mondja ebben az első versben: "magában a rejtélyben van az az ajtó, amely minden tudáshoz vezet".

Ahhoz, hogy ezt a részt a 21. század mindennapi tevékenységeire alkalmazza, a következőket tanácsolom:

Első és legfontosabb: élvezze a rejtélyt

Hagyja, hogy a világ feltáruljon anélkül, hogy mindent megpróbálna elmagyarázni neked. Hagyd, hogy a kapcsolataid olyanok legyenek, amilyenek, mert minden isteni rend szerint fog kibontakozni. Ne próbálkozz annyira, hogy a dolgok működjenek - csak fogadd el őket. Ne törekedjen állandóan arra, hogy megpróbálja megérteni partnerét, gyermekeit, szüleit, főnökeit vagy bárki mást, mert a Tao soha nem nyugszik. Amikor szétesnek az elvárásaid, szokj meg gondolkodni arról, hogy a dolgok ilyenek. Lazítson, engedjen el, fogadja el és ismerje fel, hogy néhány vágyad azzal függ össze, amivel szerinted világodnak többnek kell lennie, mint amilyen abban a pillanatban van. Legyen belátó megfigyelő. kevesebbet ítélj és hallgass többet. Töltse az idejét azzal, hogy megnyissa az elmét a lenyűgöző rejtély és bizonytalanság előtt, amelyet mindannyian tapasztalunk.

Ne helyezzen neveket és címkéket a dolgokra

Legtöbben az iskolában tanítottak meg mindent címkézni. Arra törekedtünk, hogy tanulmányozzuk, hogy helyesen definiálhassuk a dolgokat, és így elérhessük az úgynevezett "jó osztályzatokat". Az oktatási intézmények többsége ragaszkodott mindennemű azonosításához, emelve bennünket a diplomások státuszához, meghatározott kategóriák ismeretében. És mégis tudjuk, anélkül, hogy bárki is mondta volna nekünk, hogy nincs megkülönböztető fokozat, fokozat vagy kategória, amely valóban meghatározna minket. Ugyanúgy, hogy a víz nem azonos a "víz" szóval vagy a szóval acqua, Wasser, vagy H2O - az univerzumban semmi sem megegyezik a nevével.

A végtelen kategorizálásunk ellenére egyetlen állatot, virágot, ásványi anyagot vagy embert sem tudunk pontosan leírni. Tehát a Tao azt mondja nekünk, hogy "a megnevezhető név nem az örök név". Örülnünk kellene a nagyításnak

annak tudatosítása, amit látunk és érzünk, ahelyett, hogy mindig megjegyeznénk és osztályoznánk a dolgokat.

Gyakorold a Tao-t most

A nap folyamán gondolkodjon el azon a haragon vagy irritáción, amelyet egy másik ember vagy helyzet iránt érez. Tehát döntsön a Tao testtartás (vagy az Út gyakorlása) mellett, gondosan keresgélve belül, hogy megtudja, hol tart a vágy és az elfogadás közötti folyamatos áramlásban. Valld be azt a paradoxont, hogy azt akarod, hogy ami irritál, oszlass el, és engedd, hogy olyan legyen, amilyen. Keresd a gondolataidban, és fogadd el, hogy érezd bárhol, és ahogy mozog a testeden belül.

Fordítson minden figyelmét arra, hogy megnyissa az elméjét, lehetővé téve a tolerancia számára, hogy megbarátkozzon azzal a rejtéllyel, amelyet magában talál. Figyelje meg, hogy ez a negatív érzés hogyan nyilvánul meg: talán görcsöket okoz a gyomrában, merev gerinc, szívdobogásérzés, csomó a torokban. Bárhol is van, fogadja el rejtélyes belső hírvivőként, és ítélet nélkül figyeljen rá. Érezd azt a vágyat, hogy az érzés elmúljon, és együttérzően kezeld. Fogadd el, mi történik. Éld magadban a rejtélyt anélkül, hogy katalogizálnád, megmagyaráznád vagy megvédened magad ellene. Jelentése finom, és ügyelnie kell annak azonosítására. Csak te készítheted elő a talajt a lényed számára a rejtély megtapasztalására.

Az ég alatt mindenki a szépet szépségnek tekintheti; de csak azért, mert csúfság van.

A jót mindenki jónak ismerheti fel, de csak azért, mert létezik gonosz.

A lét és semmi nem generálja egymást.

A nehéz a könnyűből születik.

A rövid meghatározza a hosszút, az alacsony a magasat. Előtte és utána követik egymást.

A bölcs ember nyíltan él, látszólagos kettősséggel és paradox egységgel.

A bölcs ember könnyedén cselekedhet
és beszéd nélkül tanítani.

Táplálja a dolgokat anélkül, hogy birtokolná azokat, anélkül dolgozik, hogy jutalmat keresne; versenyeznek eredmények üldözése nélkül.

A munka elvégzése után már nem gondolkodik rajta. Ezért tart örökké.

A paradox egység megélése

Az az elképzelés, hogy valami vagy valaki gyönyörű, a kettősséget és az ítélőképességet elősegítő hitrendszeren alapul. Ez a gondolkodásmód az, ami kultúránkban szinte minden emberben uralkodik és általános, sőt társadalmunkban is van egy bizonyos értéke. Arra szeretnék biztatni benneteket, hogy gondosan vizsgálja meg a paradox egység fogalmát a Tao Te Ching ezen második verse alapján. Ha megváltoztatja gondolkodásmódját, megváltoztathatja életét, és élénken átélheti az egység örömét.

Eszébe jutott valaha, hogy a szépség attól függ, hogy valamit csúnyának tartanak? Ha igen, a szépség eszméje a csúnyaság gondolatát eredményezi, és fordítva. Gondoljon azokra a fogalmakra, amelyek ebben a "kettős hitrendszerben" ellentétektől függenek: az ember nem magas, hacsak egy hitrendszer nem állapítja meg a "rövid" fogalmát. Életfogalmunk nem létezhet a halál nélkül. A nap szemben áll az éjszakával. A férfias a nőnem ellentéte.

Mi lenne, ha éppen ellenkezőleg, a dolgokat az egység tökéletességének részeként (vagy bepillantásként) fogjuk fel? Azt hiszem, ezt javasolja Lao Tzu, amikor leírja azt a bölcset, aki "nyíltan, látszólagos kettősséggel és paradox egységgel él". Képzelje el a tökéletes egységet, amely együtt él a látszólagos kettősséggel, ahol az ellentétek egyszerűen termékek

tízezer dolog világában. Az biztos, hogy a nárcisz nem gondolja, hogy a százszorszép szebb vagy csúnyább, mint ő, és a sas és az egér nem érzékeli az ellentéteket, amelyeket életnek és halálnak hívunk. A fák, virágok és állatok nem ismernek szépséget vagy csúfságot; a létre korlátozódnak. összhangban az örök Tao-val, nélkülözve az értékítéleteket.

Mivel a bölcs nyíltan él a látszólagos kettősséggel, egyesítheti a dolgok eredetét a létezésük jeleivel anélkül, hogy erről véleményt alkotna. Lao Tzu arra hív fel minket írásaiban, hogy ítélet nélkül éljünk a tökéletes egységben. Meg akar hívni bennünket, hogy hasznosan vegyítsük össze az észlelt ellentéteket, és éljünk egységes létet. A Tao tökéletessége abban áll, hogy elfogadja a látszólagos kettősséget, miközben értékeli a valóság egységét. Az élet és a halál azonos dolgok. Az erény és a bűn csak ítéletek, és mindkettőt azonosítani kell. Ezek az egységes élet paradoxonjai; ez az örök Tao-ban él. Amint túllépünk a dichotómiákon vagy az ellentétpárokon, vagy legalábbis a megfelelő kifejezéssel értékeljük őket, úgy áramlanak be és ki az életből, mint az árapályok.

Mindig képzelje el lényét élő és lélegző paradoxonként. A testnek fizikai korlátai vannak; van kezdete és vége, és anyaga anyagi. De van benne valami, ami nem felel meg a határoknak, amelynek nincs anyagi szubsztanciája, végtelen és nincs formája. Egyszerre vagyunk a Tao és a tízezer dolog. Fogadja el, hogy az ellentétes és ellentétes gondolatok együtt élnek benned. Fogadja el az ellentétes gondolatokat, anélkül, hogy kizárná egymást. Határozottan higgyen szabad akaratában és abban a képességében, hogy befolyásolja a környezetét, és ugyanakkor adja át magát a benned élő energiának. Tanuld meg, hogy a jó és a rossz két szempontja az egyedülálló dolognak. Más szavakkal, elfogadja az anyagi világ kettősségét, miközben állandó kapcsolatban marad az örök Tao egységével. Ez csökkenti azt a szükségletet, amelyre van szüksége

hogy mindig az igazság birtokában van, szemben áll másokkal, ami csak gyengít.

Úgy gondolom, hogy Lao Tzu a következő tanácsokkal alkalmazza a Tao Te Ching tanításait a mai világra:

Éljen egységes életet

Lépjen be az egység világába, tisztában van hajlandóságunkkal mindent jónak vagy rossznak, helyesnek vagy rossznak minősíteni. A szépség és a csúfság a fizikai világ kategóriái, nem a Tao. Gondolj arra az elképzelésre, hogy a kettősség elmejáték. Más szóval, az emberek úgy néznek ki, ahogyan ők, ennyi. A kritika nem mindig szükséges vagy hasznos. Figyeld meg, hogy a Tao hogyan jelenik meg minden emberben, közted is, és légy békében azzal, amit látsz.

Legyél jó állat és mozogj szabadon, anélkül, hogy átadnád magad azon gondolatoknak, hogy hol kellene lenned és hogyan kellene cselekedned. Képzelje el például magát vidrának, aki csak vidrának él. Nem vagy sem jó, sem rossz, sem szép, sem csúnya, sem szorgalmas, sem lusta ember. egyszerűen egy vidra vagy, aki szabadon és békésen mozog a vízben vagy a földön, játszik és semmit sem ítél meg. Amikor eljön az ideje, hogy elhagyja testét, visszanyeri helyét az egység abszolút misztériumában. Ezt Lao Tzu jelenti, amikor azt mondja: „Miután a munka befejeződött, már nem gondol rá. Ezért tart örökké ».

Más szavakkal, nem kell megvárni, amíg elhagyja testét, hogy átélje az örökkévalóságot; megismerheti örök énjét annak ellenére, hogy egy fizikai testben él. Amikor a kettősséget és az ítélkezést látja, engedje meg nekik, hogy részesei legyenek a tökéletes egységnek. Amikor más emberek felvetik a kettősségeket, a Tao gyakorlásával megismerheted az egységet.

Sokat teljesítsen kevesebb próbálkozással

Az erőfeszítés az egész része; másik része az erőfeszítés hiánya. Ezt a kettősséget egyesítve az eredmény erőfeszítés és az eredményhez való ragaszkodás nélkül cselekvés lesz. Amikor valakivel együtt táncolunk, úgy viselkedünk. Elkötelezzük magunkat egy tevékenységben, felveszünk egy bizonyos testtartást, meghallgatjuk a zenét és elengedjük magunkat, egyszerre szabadon siklva a partnerünkkel. Egyesítse az úgynevezett ellentéteket egyetlen egységbe ítélet és félelem nélkül. A cselekvés "szép erőfeszítésnek" nevezése azt a hitet jelenti, hogy a kemény munka jobb, mint az erőfeszítés hiánya. De ez önmagában nem létezik, csak az elkötelezettség hiányának gondolatán alapul. Keményen megpróbál valami szemetet elszedni, valójában csak nem veszi fel. Miután összegyűjtötték, lényegtelen, hogy erőfeszítés volt-e vagy sem.

Meg kell értenie, hogy úgy cselekedhet, hogy nem veszi figyelembe az olyan ítéletet, amely implicit szavakban szerepel, mint például az "erőfeszítés" és "erőfeszítés". Versenyezhet anélkül, hogy az eredményre gondolna. Az ellentétek kiküszöbölése paradox módon olyan módon egyesíti őket, hogy felesleges az egyikük mellé állni. El tudom képzelni, hogy a mai szavak szerint Lao Tzu a Tao Te Ching második versét ezzel az egyszerű három szóval foglalná össze: "Csak légy".

Gyakorold a Tao-t most

Gyakorold ma a Taót, amikor olyan helyzetben élsz, hogy megvédheted vagy elmagyarázhatod magad, és úgy döntesz, hogy nem. Ehelyett nézz magadba, és légy tudatában annak, hogy mit érzel a felvetett nézeteltéréssel kapcsolatban, ha megfigyeled, hogyan halad át a fizikai rendszereden. Csak éljen vele, ahelyett, hogy enyhítené magát kívülről, elmagyarázza és megvédi magát. Ne maradj