Az arab félsziget, amelyet a keresztény kor első évszázadaiban nomád vagy félig ülő beduin lakott, volt az a földrajzi és emberi környezet, amelyből az iszlám kultúra és civilizáció kihajtott

hagyományos iszlám

Állítólag Mekkában, egy zarándokközpontban, lakókocsik városában és a középkori világ kereskedelmi központjában született Mohamed. Ott kiderült előtte az igazság, és elkezdte az iszlám prédikálását, amíg 622-ben - a Hygira kezdete előtt - halálveszély alatt menedéket keresett Medina városában, ahol védelmet talált, és megteremtette a szellemi és intézményi a muszlim közösség alapjai. Medinában élete tíz évét és Mohamed halálát követő harmincat, amelyben az életében őt kísérő négy ortodox kalifa uralkodott (632-661), a muszlim érzelmek az iszlám "aranykorának" nevezik.

Üzenetének meghitt meggyőződésével és az arab hadsereg elsöprő erejével fenntartva az iszlám terjeszkedés legyőzte a szászan és bizánci birodalmat, valamint a szétdarabolt Római Birodalom nyugatát, és a muzulmán világot olyan birodalommá tette, amely a világkereskedelmet és építést vezette. - nagyvárosok hálózata.

Iszlám város és vallási intézmények

Az iszlám város az iszlámot valló emberek közössége. Ez alkotja a umma vagy nemzet, amelyben minden muzulmán felismeri önmagát, függetlenül attól, hogy egyedül vagy csoportosan él, és állampolgár vagy paraszt, nomád vagy ülő. Szűkebb értelmezés úgy definiálja Dar al-Iszlám, "az iszlám lakhelye", és azokra az országokra vagy városi csoportokra korlátozódik, amelyekben az iszlám kánonjog az irányadó, és azok hagyományos életmódját gyakorolják.

Az iszlám, amely "Istennek való alávetettséget" jelent, három alapvető vallási intézményt foglal magában: a Koránt, a próféta hagyományát (sunna), valamint a jogtudósok írásbeli és szóbeli tanításai. A hit kettős tanúbizonysága révén - "Nincs más Isten, csak az Egyetlen" (Allah); "Mohamed Isten küldötte" - akinek nyilatkozata minden jóakaratú ember számára a muszlim státuszt biztosítja, a Korán hirdeti annak alapvető üzenetét, al-tawhid vagy „Isteni egység”, amely a Teremtő jogait deklarálja mindenekelőtt földi létünk relativitása felett, és mindazok egyéni létében valósul meg, akik gondolataikat és cselekedeteiket a lehető legközelebb hozzák Istenhez. Ennek érdekében ösztönözzük a Korán olvasását, Isten nevének megidézését és az ima, a böjt, az alamizsna és a Mekkába tartó zarándoklat kötelező gyakorlatait, legalábbis az életben.

A próféta, akit gondosan "megválasztottak", hogy továbbítsa a muzulmán törvényeket az embereknek (a saría), az iszlám világ embermodelljét testesítette meg. Mondásainak és tanácsainak, sőt cselekedeteinek és gesztusainak gyűjteményét a Hygira harmadik századában gyűjtötték össze a hadit vagy "hagyományok", annak érdekében, hogy megkönnyítsék azok újratermelését és megismerését a hívek közösségében. Sem a Korán, sem a Szunna nem került kidolgozásra törvénytestekként. Az iszlám tudósainak későbbi munkája egy olyan jogrendszer megalkotása volt, amely a hívők cselekedeteit kötelezővé, ajánlottá, megengedetté, elítélendővé és tiltottá irányítja és felosztja, és amely eltérést képvisel a "napfényes" ítélkezési gyakorlat között, amely elutasítja a személyes elmélkedést. és a törvény alakulása vagy alkalmazkodóképessége, és az őket súlyzó "igen". Az a bölcsesség, amely a muszlim nőhöz hasonlóan hajlamos bevezetni a vallási dimenziót az élet minden területén, ezt az eltérést az értelmezésbeli különbségek miatt veszi át, amelyek az utolsó elemzés szerint az isteni jóságból fakadnak. "A bölcsek nézeteltérései - jelenti ki egyik közmondása - kegyelem".

Társadalom, közösség és egyén

Az iszlám város lényege "az egyes emberek által tett erőfeszítések tartós kombinációja, hogy alávetették magukat az isteni törvényhozó akaratának, és a közösségi keretrendszer, amely segíti és támogatja őt ebben az erőfeszítésben" (J. L. Michon, 1976). Az egyén és a társadalmi egész közötti kapcsolat az iszlámban olyan erős, hogy az egyéni megváltás feladata "ipso facto magában foglalja a társadalmi szakralizálását" annak keretein belül. Mindegyik üdvössége függ a körülötte lévőktől, valamint attól, hogy a körülmények kedvezőbbek-e vagy sem.

A hagyomány feltételezi, hogy Mohamed maga fogalmazta meg az elvét iyma vagy a hívők konszenzusa, amelyet a muszlim törvények az "elégségesség kötelességének" nevezett kollektív törvény formájában határoznak meg. Ezért egy muszlim felmentést kapott minden kötelező jogi kötelezettség alól, ha elegendő számú hívő beleegyezett abbahagyásába. Az egyén azonban nem oldódik fel a közösségben. Az iszlám törvénye feltételezi, hogy magatartásával az ember csak önmagát követi el, és hogy az ő napján csak ő jelenik meg a Legfelsőbb Bíró előtt, hogy válaszoljon tetteiért. Azonban az Isten előtt egyenlő, az ő törvénye által vállalt kötelezettségek függvényében élő emberek jellege oda vezetett, hogy a muszlim közösség "egalitárius teokráciának" minősül (L. Gardet, 1961).

A hagyományos muszlim társadalmak magas fokú integrációját kísérő erős társadalmi kohézió nagyrészt annak a társadalmi-vallási értéknek köszönhető, amely egyének és közösségeik életét vezérelte.

Kormány és politika: az iszlám közösség

A Medinában az i.sz. 1. században (Kr. E. 7. század) létrehozott közösség volt az összes hagyományos muszlim társadalmat irányító - vallási célokból származó - intézményi szervezet prototípusa. Kezdetben Yatrib-nak hívták, új neve, al-Madina ("a város par excellence"), kijelöli státusát az umma központjaként, valamint a tekintély és az igazságosság székhelyét.

A kalifa vagy imám, a próféta utódja egyesítette személyében a szellemi és világi tekintélyt, és a város legfőbb feje volt. A korán törvény alkalmazásának feltételeinek megteremtéséért, a Szent Háború vezetéséért (dzsihád), megszervezi a hadsereget, és garantálja az irányítása alatt álló országok igazgatását és biztonságát, a kalifa minden városban kinevezte a minisztereket vagy a viziereket, a kormányzókat, a főparancsnokokat, az adószedőket és még a rendőrséget iskínálat), aki őrizte a rendet és megvédte a várost ellenségeitől.

Az igazságosság a hagyományos iszlám társadalomban az isteni megbízásból származott. Hivatkozás van egy eredeti paktumra, amelynek révén Isten kinevezte helyetteseit azokhoz, akik a hatalmat gyakorolják. Ez utóbbiak kötelesek megvédeni a híveket, utóbbiak pedig kötelesek engedelmeskedni a tekintélynek. Az igazságosság és az iszlám platonikus ideálja összefügg egymással: az Isten által elrendelt rend csak akkor érvényesül, ahol erényes emberek vezetnek, akik a magas erkölcsi tulajdonságot ötvözik mély istenismeretükkel, és akiknek kezében "embert alkotni ebben az élet és ebben a környezetben a legteljesebb mértékben élvezheti a jövő életének boldogságát és élvezeteit az igazságosságon és közösségen alapuló közösségi intézményeken keresztül "(Al-Farabi, 4. század de la Hйgira).

Annak ellenére, hogy a hagyományos iszlám városok jogrendszeréből hiányzott a középkori európai városok helyi és önkormányzati autonómiája, intézményei - a faji, vallási vagy társadalmi státuszon alapuló megkülönböztetést elutasító értékek vezérelve - magas fokú integrációra, amely a muszlim világ minden városában általános volt, Al-Andalustól Indiáig.

Az iszlám joggyakorlat rugalmassága és demokratikus hajlandósága azt mutatja, hogy jogászai évszázadok óta jogalkotási forrásként elfogadták a különböző városok helyi szokásait.

A gazdaság a középkori társadalomban

A hagyományos muzulmán városokban a gazdaságot egy vállalati rendszer irányította, amely termelésben, terjesztésben és szolgáltatásokban részt vevő férfiakból állt, függetlenül attól, hogy tulajdonosok vagy munkások, otthoni munkavállalók, önálló vállalkozók vagy kormányzati alkalmazottak voltak-e, vagy "magas szintű emberek" voltak-e. vagy alacsony státuszúak, muszlimok, keresztények és zsidók, bennszülöttek vagy honosított külföldiek, mindannyian a vállalati rendszerhez tartoztak "(Yusuf Ibish, 1976). A vállalatokban a városi lakosság szakmájuk szerint csoportosult, így voltak kézművesek, kereskedők, árverezők, pénztárosok, zenészek, énekesek, elbeszélők, szállítók és tengerészek.

Az egyes vállalatok tagjait egyszerre tekintették a hívők közösségének tagjaiként, akiknek szolgálatában különösen a szakma vagy a szakma hatékonyságát értékelték, amelyet a tanár felügyelete alatt végzett kemény munkával szereztek (sayj), amely a vállalat tanárainak láncolatához kapcsolódik, amely egymás után egymáshoz kapcsolódik, a védőszentekhez, sőt a prófétához.

A vállalatokat fogalmi és rituális rendszer szerint strukturálták, amelyet nemzedékről nemzedékre szóbeli úton továbbítottak, és szorosan kapcsolódtak a szúfi rendekhez (iszlám páholyok). Egy fiatalember műhelytanoncként való elfogadását az első elmondása követte azora (fejezete) a Korán tanárai előtt, és egy évnyi munka, amelynek nulla vagy alacsony javadalmazását kompenzálta az az elképzelés, hogy ez a tanulás és a társadalmi beilleszkedés eszköze.

A mester parancsára a fiatal tanoncnak kézbesített bazsalikom-ág jelezte beavatásának idejének megérkezését. A tanító otthonában vagy a város valamelyik kertjében tartott ünnepségen nagy és nemes tömeg vett részt, akik vallási és szertartásos szertartásokat hajtottak végre, amelyek végén a fiatalember a testvériség tagja lett, a jegyzetek alatt. egy rituális felkiáltás. az öröm, amelyben a különféle hagyományok összefognak: "Hadd essenek az áldások Jézusra, Mózesre és azokra, akik szemüket antimonnal szépítik (*), mert akik árthatnak nekünk!" (Yusuf Ibish, 152. o.). A beavatás egy egyszerű étkezéssel zárult tamliha (saláta), amely felidézte a só kettős értékét, a kapcsolatot a megosztók között és a kézművesek szimbólumát ("bazárok sója" néven ismert, mivel fő magja annak, aki izzadsággal és türelem).

A beavatott csatlakozott vállalatához és ezen keresztül az umma-hoz. Az évek során a remekmű készítése művészetének kifinomult megjelenítéseként a mesterembert a mester pozíciójába emelheti. Mellékesen említsük meg, hogy a szúfi iszlámban a kézművesség a művészet szinonimája volt, ugyanakkor a spirituális kiteljesedés eszköze, amely mintát alkotott arról a munkáról, amelyet az isteni valóság szemlélésére törekvő embernek önmagával és tovább kell folytatnia lelke., amely ekkor durva anyag, rendetlen és amorf, de potenciálisan nemes szerepet játszik. " (T. Burckhardt, 1976).

Oktatás és hitoktatás

A muszlim oktatás, amely a próféta napjaiban kezdődött Mekkában, alapvetően sugárzott a mecset alapításából, és tartalma a saría vagy az iszlám törvény, amelynek megtanulása az "iszlám közösség" elégségességének kötelessége volt. Az iszlámban a legnagyobb különbség a "tudás" megszerzése volt -al-'ilm- vagy a törvény ismerete kiderült. Az emlékezet olyan súlyozott tulajdonság volt ebben a tanításban, hogy ideálja, címe hafiz, Azok kapták, akik fejből megtanulták a Koránt.

A vallási oktatás az egyik olyan elem volt, amely garantálta az iszlám civilizáció fennmaradását. Az átlagos kultúrájú polgár konzultatív funkciót tölthet be a közösségen belül, vezetheti az imákat és gyakorolhatja a korán mandátumát. Az idők folyamán a vallási oktatás eltér a sajátos oktatástól.

A Hygira első százada, amelyet a katonai hódításnak és az iszlám politikai tekintélyének megalapozásának szenteltek, nem eredményezte az iszlám oktatás jelentős fejlődését. De a második századtól - amikor a mecset oktatási intézményként bővült az elfoglalt területeken - és különösen a harmadik századtól -, amikor a jogászok, teológusok és nyelvészek nemzedéke igyekezett megőrizni egy civilizáció nyelvét és hagyományait. a nagyon változatos kulturális terekhez - az oktatás került előtérbe.

A 3. és 4. században, amikor a mecset virtuális állami egyetemként, istentiszteleti központként és társas összejövetelként működött, megjelent az általános iskola vagy főiskola intézménye (kultab) és a "bölcsesség házai" vagy "a tudomány", amelyek kizárólag tudományos tevékenységnek vannak szentelve. Az V. században a felsõiskola o madrasa, az állam támogatta, amely azóta a muszlim világ oktatója. A 9. század felé elengedhetetlen volt a madrasza megszerzése, hogy kormányzati pozíciót töltsön be.

Nemcsak az ismeretek megszerzése - amely a megkülönböztetés módja a tiltott és a dicséretes között -, hanem továbbadása is vallási kötelezettséggé válik az iszlámban, amely történelmi precedenssé teszi az oktatás demokratizálására irányuló erőfeszítéseket. "Az iszlám társadalom tagadja a бlim (bölcs), aki kerüli bölcsességének továbbadását másoknak ".

Az iszlám megvédte a gondolkodás szabadságát, és felismerte az ész határait. Nem kérdőjelezheti meg sem Mohamed üzenetének isteni egységét, sem valódiságát. Véleménye szerint az ész veleszületett lehet - amikor isteni ajándék - és megszerzett - amikor egyéni erőfeszítések és tapasztalatok eredménye. Az iszlámban a legértékesebb dolog a gondolkodás és az oktatás gyakorlati jellegének elismerése, amelyet a prófétának tulajdonított hagyomány bizonyít: "Szerezzen meg minden bölcsességet, amit csak lehetséges! De Isten nem kárpótol neked (mindazt, amit tanultál), amíg nem vagy fordítsd tudásodat művekké! ".

Erkölcs és család az iszlám kultúrában

A hagyományos iszlám közösség magatartását irányító erkölcs a Korán etikájából és a próféta hagyományából származott. Szerintük a jó elrendelése és a gonosz megtiltása isteni megbízás. Ezért minden muszlim köteles felmondani a vele ellentétes cselekményeket. A hagyomány meghatározta az udvariasság normáit, a gesztusokat és az üdvözlő szavakat, a gratulációkat a szép időkhöz és az élet megpróbáltatásaihoz való vigasztalást. Megállapította minden viselkedés előírásait, többek között a hagyományos ruházat és a turbán használatát, mint a hívő méltóságának és mennyekkel való szövetségének szimbólumát.

A muszlim erkölcs beteljesedése az iszlám közösségben jogszerűen megalapozott funkció volt, és az állampolgári hierarchiában az almotacen vagy a zabazoque számára ruházta fel, amely felelős az etikai értékek mindennapi életében való alkalmazásáért. Ellenőrizte a piaci súlyokat és mértékeket, az üzleti tranzakciók tisztességességét, a szakmák minősítését, és a munkaadók és a munkavállalók közötti viták döntőbírója volt.

Az isteni jog által létrehozott hagyományos iszlám közösség a muszlim család patriarchális természetét. Ez az apa vagy a nagyapa tekintélyét jelenti a családi csoport felett, és a férj a feleség felett fennálló tekintélyét, amely abból a korán törvényből származik, amely szerint "a férfiak az Isten által másoknak nyújtott preferencia alapján hatalommal bírnak a nők felett. mint mások és az általuk elköltött javak ".

Az iszlám hagyomány által közösségük nőinek tulajdonított státus befolyásolta a házassághoz, a váláshoz, az öröklési jogokhoz és a tanúvallomáshoz való joghoz viszonyított helyzetüket, bár azt állították, hogy ez a státusz kevésbé magából a korán törvényből fakad. azt mondta értelmezéseikből.

(*) Az arabokat kiválóan megkülönböztető szokás. Vö. Lйvi-Provencal, muszlim Spanyolország.