Egy tér átalakulóban
Az a tény, hogy a nyilvánosság nagyrészt felkészületlen erre a helyzetre, relevánsabbá teszi ezt a vitát. Foucault nyomán a hatalom csak akkor tolerálható, ha önmagának jelentős részét elfedi. Sikere arányos azzal, hogy képes elrejteni saját mechanizmusait. A tér tehát erőteljes vizuális és térbeli emlékeztető a Franco-rezsimre, annak ellenére, hogy ideológiai tárgyi státusza viszonylag el van rejtve Madrid szeme elől. A szobrászati anyagok zavaros összeállítása csak hozzájárul ahhoz, hogy "[a tér] asszociációit egyszerre ábrázolják és elfedjék az erővel", amelyek ugyan már kihaltak, de a felszín alatt vannak. (14)
Ma a tér gyakran üres, tekintettel a nem kívánt elrendezésre. Az árnyék hiánya, amely döntő fontosságú a madridi éghajlat szempontjából, és az utcán lévő fizikai korlátok megrémítik a felhasználót, kivéve a környékbeli alkalmi irodai dolgozókat ebédidőben. A koncentrációk és a demonstrációk megörökítése szempontjából azonban nagyon sikeres városi tér. Ezek általában magukban foglalják a sportesemények vagy győzelmek megünneplését, valamint a meleg büszkeség menetének egyes részeit; Az utóbbi években azonban a tér egyre inkább nacionalista megnyilvánulásokat fogadott el, jobb- és szélsőjobboldali pártok vezetésével. Ott gyűjtötték össze a Néppárt, a Citizens és a Vox követőit, hogy tiltakozzanak Pedro Sánchez elnök és Katalónia függetlenségpárti pártjaival folytatott tárgyalásai ellen, vagy ahol általában az abortusz ellen vonulók gyűlnek össze. Nem véletlen, hogy a szélsőjobboldali Vox párt a teret választotta kampányzáró ünnepségének helyszínéül a legutóbbi spanyol parlamenti választásokon: apránként a Plaza de Colón a spanyol jobboldal szimbolikus állomásaként konszolidálódik, egyre hajlamosabb a hazaszeretetre. (tizenöt)
Memóriaválság és űrhologramok
A 70-es és 80-as évek végén a spanyol építészet drasztikus változáson ment keresztül, a piac liberalizációja és a spanyol állami modernizmus befejezése után. (16) Ez a változás viszonylag párhuzamosan következett be az 1977-es amnesztiáról szóló törvény által kiváltott általános amnézia-paktummal, amely jóval az 1990-es évekig tartott. (17) Ez az esztétikai változás a Plaza de Colón és a építészete, a totalizáló és koherens modernista tér felfogásától kezdve, amelyet Spanyolország császári múltjának dicsérésére terveztek, egészen a nem túl szigorú gyűjtemény tárgyaként kinéző szobrászati ajándéktárgyak véletlenszerű kombinációjáig. Nem meglepő, hogy a 90-es években a téren új, bőségesen alkalmazott szobrok kezdtek megjelenni, tanúi voltak a tér eredeti víziójának hivatalos felszabadításának, amely párhuzamosan futott a frankóság örökségéről folytatott egyre növekvő vitákkal. Ez a kényszerítő gyűjtési folyamat folytatódik, amint azt a nem megfelelő hozzáadása után láthatjuk Julia, Jaume Plensa mellszobra, 2018-ban.
Christine Boyer ezt a folyamatot „új problémaként írja le, hogy hová tegyük emlékeinket, és mi legyen az egyensúly a jelen és a múlt között, mivel a gyűjtés megszállott lehet, újra és újra megismételve az eltűnt múlt visszaszerzésének vágyát [. .] amíg el nem veszíti az eszét ”. (18) […] „emlékezetválságot […] ugyanaz a törés, a közelmúltbeli hagyományokkal való szakítás vágya okoz, hogy megöli az apát, ahogy a modernek tették, és a posztmodernisták javasolják”. A francoista múlt elfelejtésére törekedve, de anélkül, hogy elvégezte azt a kemény munkát, amely az Átmenet alatt elfogadott általános amnézia miatt az előző narratíva cseréjét igényelné, az emlékezetválság a téren uralkodó esztétikai zavarban tükröződik: egymást követő kísérletek átalakítsa a négyzetet, hogy következetlen és szétváljon. Amikor a teret korábban szervező Franco-rendszer Latin-Amerikáról szóló fáradt narratívája elmozdul, memóriaválság nyilvánul meg, mivel nincs olyan erőteljes alternatíva, amely tagolja a teret. Az új szobrok folyamatos felavatásával ez a folyamat végtelenné válással fenyeget.
A Plaza de Colón azonban nem vesz tudomást minden hasonló vitáról, annak ellenére, hogy szerves részét képezi ennek a francoismi emlékműhálózatnak, és talán a város központi és leglátványosabb eleme. Összetett és vitatott jelentése ellenére a Bukottak völgye Madrid egyik leglátogatottabb műemléke, emellett "a fasizmus győzelmének és a polgárháború összes áldozatának felismerésének elmulasztásának szimbóluma" is. Marina Otero releváns módon jelzi, hogy a turisták "továbbra is fényképezik építészetét anélkül, hogy tudnák a jelentését". (20) Figyelembe véve a Bukottak völgyének különbségeit és anélkül, hogy csökkenteném fontosságát és brutális szimbolikáját, azt merem javasolni, hogy mindkét állítás alkalmazható a Plaza de Colón téren is.
Továbbá nem véletlen, hogy mind a Bukottak völgye, mind a Plaza de Colón a tiltakozások és a szélsőjobboldali demonstrációk gyülekezeti központja: ugyanazon „térbeli intertextualitás” részei, és mint ilyenek kölcsönösen felidézik egymást, és ugyanannak a szubjektivitás-hálózatnak a részei. (21) Ez megfelel annak, amit Halbwachs úgy definiál, hogy a kollektív emlékezet szükségességét "rituális gyakorlatok, hagyományok és ismétlések révén kell fenntartani". A jobb és szélsőjobboldali támogatók koncentrációja a plázában a nacionalista érzelmek kifejezésére közvetlenül kapcsolódik a pláza császári és gyarmati narratívájához, amely a hazafias büszkeség könnyen elérhető forrása. Azok, akik ellátogatnak ezekbe a gyülekezetekbe, nem tudják, mit jelent jelenlétük bennük, de az eltűnt spanyol birodalom dicsőségére utaló hivatkozások által annyira megtervezett tér aktiválásával reprodukálják és újraaktiválják a frankóizmus egyik legfontosabb fantáziáját.
Következtetésképpen
A társadalom nem tett erőfeszítéseket annak érdekében, hogy az épített környezet súlyát a politikai struktúrákba helyezze. Az átmenet feltételként elfogadott kollektív amnézia tartós hatása közvetlen oka a történelmi csendnek, mint a "demokrácia árának". (24) A Plaza de Colón továbbra is az imperialista retorika erőteljes és anakronisztikus szimbóluma Madrid központjában: "ez a hely, amely a császári történelmet teretizálja". Walter Benjamin emlékeztet arra, hogy "nincs olyan civilizációs dokumentum, amely ne egyidejűleg a barbárság dokumentuma". (25) Ha ezt az állítást igaznak vesszük, akkor talán helyénvaló a frankizmus emlékműveinek elbeszéléseit kiegészíteni, ahelyett, hogy azokat teljesen megszüntetnénk. E terek abszolút megszüntetése "amnéziát eredményezne, nemcsak az érintett egyéneknél, hanem életük és cselekedeteik traumatikus és átalakító hatásaival". (26) Más szavakkal, az utcanevek megváltoztatása vagy a szobrok kizárása a közterekből lehetetlenné teszi a múlt megbeszélését is, és eltávolítja a diktatúrák és az autokratikus rendszerek áldozatainak szenvedéseit a közszférából.
Ahelyett, hogy ezeket az emlékeket teljesen kiküszöbölné és „homályos töredékekkel és benyomásokkal” borítaná be, (27) produktívabb lehet ezeket a műemlékeket kritikusan megérteni, és bevonni a nyilvánosságot ebbe a folyamatba. Habár ez a folyamat konfliktusos és heves vitákat vált ki, fontos végrehajtani; „Ez a polarizáció […] nem késztethet minket bénulásra. (28) Éppen ellenkezőleg, meg kell ragadni azt a lehetőséget, hogy műemlékeinek átkódolása révén jobb kapcsolatot teremtsen a társadalom és emlékei között ”. Csak így válik lehetővé a konszenzusos és hozzáférhető kollektív emlékezet felépítése, amely magában foglalja a múlt komplex, érzékeny és finom értelmezését. Következésképpen megjelenik annak lehetősége, hogy a városi térben a múlt nyomainak tartalmát inkluzív módon gondolják át.