Az egyház szerepe a középkorban

középkorban

Bevezetés a középkori egyházba

A középkor definíció szerint végtelen időszak. A "középkori" koncepció alatt több mint ezer éves történelem áll, amely a késő ókortól (313-800) a modern korig terjed, amelynek kezdetét a 15. században alapíthatjuk. Ahogy elképzelhetitek, a középkor számos és jelentős eseményt integrál, amelyek ellentmondanak ezeknek az évszázadoknak a reneszánsz ragyogással ellentétben jelentéktelennek és sötétnek vélt elképzelésének.

A középkor mindezen mérföldköveinél az egyház alapvető szerepet játszik, legyen az a római vagy pars orientalis, vagyis a Kelet-római Birodalom (egyszerűen csak Bizánci Birodalomnak vagy Bizáncnak hívják). A középkori társadalmat Isten akaratának vetületének tekintik, ezért rendkívül nehéz feladat a középkor felfogása az egyház létezése nélkül.

A pápaság eredete (kb. 67-kb. 535)

Függetlenül a pápaság eredetének azon állításaitól, amelyek Szent Máté szövegében találják megalapozásukat, amelyben Krisztus Pétert mint kőt jelöli meg, amelyre egyháza épít, történelmileg az első dokumentumok, amelyek bármilyen módon beszélnek a római püspökök az 1. század végére, és különösen a 2. század végére visznek bennünket.

Szent Pál meglátogatja Szent Pétert az Örök Városban, amelyet az 56. év körül ért el, amelyben ez lesz a Történelem Első Tanácsa. A 67 körüli vértanúságát követően Szent Péterhez közeli utódok közül Kelemen kezd igazolni Róma elsőbbségét, amikor a korinthusi keresztények hozzá fordulnak, hogy vitát nyilvánítsanak. Antiochiai Szent Ignác már a második század folyamán megerősítette az Urbék felsőbbrendűségét a többi keresztény egyház felett. A 296. évben először használták a Pápa szót (a görög pappa = apa származéka), Marcellin püspökre utalva. A thesszalonikai ediktum, a Theodosius által kiadott 380. évben a kereszténységet az állam hivatalos vallásává teszi.

A keresztény Európa kialakulása

A II-VII. Század között a keresztény gondolkodás, a társadalom, a kultúra és az erkölcs az egyházatyák (patrisztika) axiómáival volt konfigurálva. Az első eretnekségek közül érdemes kiemelni a gnoszticizmusokat és az arianizmust, egy olyan hitet, amely megsemmisítette a Fiú istenségének és örökkévalóságának fontos aspektusait, és amelyet a vizigót nép egy bizonyos ideig feltételez, egészen a trinitárius katolicizmusba való végleges áttérésig.

Híres személyiségek, mint például az értelmiség és a teológusok, San Agustín vagy San Martín Dumio, létrehoztak néhány cselekvési irányt a még mindig pogány affinitások által uralt néptömegek felé. A lelkipásztori munka elvégzéséért a nagy tulajdonosok által felállított püspöki alapítványi plébániák és saját templomaik felelnek.

Konstantin által 313-ban Milánóban kiadott tolerancia-ediktum új korszakot nyit a kereszténység és különösen a pápaság számára. A római elsőbbséget buzgón védik a 9. és az 5. század néhány legfontosabb pápa, köztük kiemelkedik Szent Damaso, I. Szent Leó és I. Gelasius. Ez utóbbinak tulajdonítható egy levél szerzője, amely tisztázza azokat a kapcsolatokat, amelyek a A középkorban a két kard elmélete révén fenntartanák a császári és a pontifikális hatalmat: a pápa a szellemi kardot a császár ideiglenesje előtt tartja, kölcsönös együttműködésre szólítják fel, mert mindkettő isteni eredetű. Már III. Valentinianus császár 445-ben megerősítette, hogy a császár kötelessége a keresztény hit védelmében rejlik.

A Nyugat-Római Birodalom eltűnése mélyen befolyásolta a pápai hatalom gyakorlását, amely az utolsó császárok védelme alatt nagy terjeszkedésen ment keresztül. A Nyugat széttagoltsága különböző barbár főnökök hatására a pápák radikális autonómiájának elvesztését jelentette, akiket az osztrogót uralkodó kénye-kedve szerint kineveztek és leváltottak. Mintha ez nem lenne elég, a keleti politikai és egyházi kapcsolatok bonyolultabbá válnak. A 451-es halcedoni zsinaton a római elsőség tagadása nélkül nagy elismerést kap a konstantinápolyi pátriárka.

A politikai hatalmak együttműködésével az egyház csatolja Európa lakosságát, amelynek térképét egyházmegyei és egyházmegyei struktúrájával együtt tervezik. A barbár királyok katolikus kereszténységgé való átalakulása -Recaredo, Clodove- két új keresztény királyság letelepedését és stabilizálását vonja maga után, olyan fontos, mint a gall-frank és a hispán-visigót. A társadalmi élet összekapcsolódik a szentségekkel - például a keresztség kezd az állampolgárság levélévé válni -, és a kegyesség módjai egyre népszerűbbek.

A pápaság és a Karoling-dinasztia

739-ben a III. Gergely pápa tárgyalásokat folytat Carlos Martellel, egy olyan frankkal, aki szerencséjéhez és leszármazottainak több mint egy évszázada csatlakozik a pápasághoz, amikor 732-ben a Poitiers-i csatában legyőzte a muszlimokat. . Ezt a győzelmet úgy értelmezték, hogy véget vet az iszlám terjeszkedésének a nyugaton.

Carlos Martel fia, Pepin beleegyezik egy új ünnepélyes koronázásba, pápai jelenlét mellett, amely legitimálja trónra lépését, cserébe a frankok beavatkoznak a langobárdok ellen, amely fenyegetés Rómát senki földjén hagyja. A pápai államok helyreállítása, amely Velencétől délre, Ancona kikötőjéig terjedt, a visszahódított területek kulcsainak átadásával és a Szent Péter sírján 756-ban történő elhelyezésével testesül meg.

III. Leó, csakúgy, mint más pápák, akik erkölcsi mentorokként kezdték magukat a római császári hatalom 476 óta történt bukása után, fontos szerepet játszik a középkor egyik legfontosabb nyugati nyugati politikai eseményében: Carlo Magno császári koronázásában, Pepin fia, 800 karácsonyán.

A "karoling reneszánsz" az első kísérlet a politikai-vallási egységre a nyugati kereszténységben. Misszióval határos missziós és vallási gondjai, személyes erényei és harcos győzelmeinek felmagasztalása beárnyékolja a pápai alakot.

A 10. század megkapja a vaskor nevét, mert ez lesz a Pontifikátus legnegatívabb periódusa. Az apostoli trónt egy kis szellemi termetű ember foglalja el, annak ellenére, hogy III. Ottó (984–1002) akarata Rómában helyreállítani az ókor presztízsét, ezt a vágyat frusztrálja azonnali halála. Ez a hanyatlás a 11. század közepéig tart, amikor a reformakarás első tünetei megjelennek.

A reformok korszaka

Azt a jelenséget, amely révén a pápaság a 12. században eléri teljességét, "gregorián reformációnak" nevezik, mivel azonos a VII. Gergely pápa, egykori cluniaci szerzetes alakjával, bár korábbi szerzetesek támogatták.

Ez az, aki létrehoz egy reformprogramot - a Dictatus Papae-t -, amelynek középpontjában a szellemi hatalom időbeli hatalommal szembeni fölénye áll. Uralkodása alatt a 11. század utolsó harmadában az egyházi élet mélyreható átszervezésen ment keresztül.

Az első keresztes hadjárat kihirdetése a Clermont Ferrandi Tanácson, Urban II által 1095-ben, bizonyíték arra, hogy a pápa addig hallatlanul elért egy összehívás erejét, amely minden eredetű fejedelmet és bárót arra késztetett, hogy vegyenek részt a a Szent Helyek. Ugyanez a lelkesedés mozgatja a visszahódítás hirdetőit, akiknek törekvése az egész kereszténységé. A 11. században kontinentális Európa nagy része katolikus volt: Nyugat-Oroszországtól és Bulgáriától Spanyolországig, a változó iszlám határtól északra.

A kolostorok: a középkori egyház alapvető motorjai

Az egyház a középkor első évszázadaiban a cenobita közösségekben vagy kolostorokban kapja meg fő vallási, kulturális és művészeti motorját. A kolostorok feladata a keresztény hit tisztaságának fenntartása volt; művelték a betűket, dalokat, építészetet, szobrászatot, festészetet, kézművességet stb. A vallási és profán témájú kéziratok másolásában betöltött releváns szerepét a legkritikusabb történészek is egyetemesen elfogadják. Katalizátor kellett azonban ahhoz, hogy a szerzetesi világ elérje teljességét: az egyesülés egy szabály alatt. Erre az eseményre a 9. században került sor a Karoling Birodalomban, amikor Benito de Aniano szerzetes meggyőzte a császárokat, hogy mozdítsák elő a frank szerzetesség egyesülését Szent Benedek uralma alatt. A Regula Sancti Benedicti nem volt újonnan megjelenő monostori szervezet modellje. Nursiai Benedek írta több évszázaddal korábban, a Kr. U. 6. század elején. az Olasz-félsziget szívében, de egész Európában elterjedése csak részleges volt, mivel más kolostori szabályokkal versenyzett.

A 10. és 11. század között a bencés szerzetesség által a Cluniac mozgalom által tapasztalt megújulás és elfogadás e pontról olyan kollaboránsokkal ruházta fel a pápákat, akikre hatékonyságuk és buzgalmuk lesz jellemző kötelezettségeik felé. A szerzetesi körökből előkerültek a szellemiségről szóló, misztikus és erkölcsi vagy hagiográfiai értekezések és írások fő szerzői.

A cluniaci bencés szerzetességet a szintén bencés ciszterci mozgalom követte, de jobban ragaszkodott a munkához és a szegénységhez. A ciszterci eszmény mérhetetlen jelentőségének illusztrálására, amelyet Saint Bernard hirdetett, elég rámutatni arra, hogy 1153-ban bekövetkezett halálakor a rendnek 343 apátja volt. A 13. század közepén, a maximális terjeszkedés mozgalma során a cisztercieknek mintegy 700 férfi apátsága és csaknem annyi különféle létesítménye volt női ágában.

Az ortodoxiában a tisztaság iránti akarat a nem egyházi társadalomban a szerzetesi élet utánzásának hajlandósága, valamint a Krisztushoz való érintetlen és közeli evangélikus üzenet újrafelfedezése.

A középkori egyház egy új városi társadalomban

A 13. század három fontos változással hajnalodik fel az egyház tevékenységében és a társadalommal való kapcsolatában.

Egyrészt megvan a (11. és 12. század között született és kialakult) skolasztika, amely nagy alakjaival - Santo Tomás de Aquino vagy oktatója, San Alberto Magno - a kulturális kultúra legkiemelkedőbb kifejezõjeként van beállítva. Európa impulzusa, valamint az ókor kulturális gazdagságának helyreállítása.

A változás második tényezője a 12. század végén és különösen a 13. században a demográfiai növekedés és a városok térnyerése. Ha az elõzõ évszázadok vidéki társadalmának a kolostorokban és a rendes papságban volt a legfõbb életadó tényezõje, a késõ középkori városi társadalom nagyobb befolyást fog gyakorolni a világi papságra, különösen a városi egyházmegyék püspökeire.

A fent említett új városfejlesztés eredményeként felmerül az igény az új vallási gyülekezetekre, amelyek oktatási munkájukat, lelki katekézisüket, valamint emberi és anyagi gondozásukat a városok szerény népe felé fordítják. Ebben az összefüggésben született meg a két mendikáns rend: a Santo Domingo de Guzmán domonkosok és a San Francisco de Asís-i ferencesek.

A hatalmak küzdelme

Az egész középkorban az időbeli és szellemi hatalom közötti konfrontációk nagy virulenciát nyertek. Elvileg az Investiture háború (1073 és 1122) áll majd szembe a német szuverénekkel, például IV. Henrik és VII. Gergely termetű pápákkal. A konfliktus a legmegdöbbentőbb események több epizódját is átélné, például a császár kiközösítését, Olaszország invázióját, a császári kijelölés ellenpápájának kinevezését és ebből következően VII. Gergely repülését a félsziget déli részére. A megoldás 1122-ben a Wormsi konkordátummal érkezik, amely megkülönbözteti a spirituális és az időbeli befektetést a német püspökök számára.

1152-ben Federico I Barbarossa csatlakozott a császári trónhoz. III. Sándorral való összecsapás - a pápai hatalom leigázó törekvései miatt - nem várt meg. A Lombard Ligát létrehozó városok segítségével a pápaság legyőzi a szuverént a Legnanói csatában (1176).

Innocent III (1198-1216) volt az, aki megkérdőjelezhetetlenné tette a pápai tekintélyt. A tolómai VI. Raymond, a katár eretnekek védelmezője, vagy a magát Róma vazallusként elismert Juan Sin Tierra angol uralkodó helyreigazítása mutatja az elért pontifikális teokrácia apoteózisát. 1215-ben ünnepelték a IV. Lateráni Zsinatot, amely mérföldkő, amely kulcsfontosságú referenciává vált, amikor kanonikus megoldást kellett találni a legváltozatosabb problémákra.

A 13. század nyílt háború lesz a guelphok - a pápai elsőbbség hívei - és a ghibellinek - a császár védelmezői között. II. Frigyes német küzdelme a pápák sorozatával jelentette az ellenségeskedés csúcspontját a két hatalom között. Ez az összecsapás akkor ér el csúcspontot, amikor a feltörekvő monarchiák ellen fordul elő, ahogyan ez VIII. Bonifácszal és IV. Fülöp francia királlyal történt.

Ennek eredményeként a pápai stabilitás legdrámaibb hatása 1300-ban következett be: a pontifikális szék áttelepítése Rómától Avignonig - és ennek következtében V. Kelemen alárendelése a királynak - a 14. század nagy részében.

Ennek a rendellenes helyzetnek a megoldása maga a középkori egyház kebeléből származott Siena-i Szent Katalin kezéből, aki történelmi és nagyon kényelmes döntést hozott a hívők hite és a pillanatnyi európai nemzetek békéje érdekében: Gergely pápa elhagyja Avignont és visszatér 1337-ben Rómába.

(A cikk szövegének szerzői/az ARTEGUIAS munkatársa:
Mireia García Sanz és David de la Garma)