A hagyományos kínai orvoslás több ezer éves ókorral rendelkezik, amely során ugyanazokat az alapokat őrizte meg, mint amilyenek a kezdetekkor voltak, alig változásokkal és eredményekkel. Az eredet nem ismert, és sokáig orális úton továbbították. Része van a filozófiában, az energiaáramlás megértésében, egy másik része pedig az emberi test ismeretében. Ennél a gyógyszernél a test egy egész, és a szervek egy elem társításával kapcsolódnak egymáshoz. Így a lép az a föld, ahol a fa születik, amely a máj, amely támogatja a tüzet, amely a szív, amely lehetővé teszi a fém, amely a tüdő, megmunkálását a vízzel, amely a vese. Valamennyi szerv összefügg egymással, és egy változás általános szabályozást igényel. A kínai orvoslás számára a szervek túlzottan vagy alapértelmezés szerint blokkolhatók vagy működhetnek, nem adva nevet a betegségeknek, ha nem is a megváltozott szervek stádiumainak, hideg, meleg, páratartalom, szél.

hagyományos

Az alap a belső energia (chi), amely mozgatja a testet, és amely szabályozza és aktiválja a szerveket. Ez az energia olyan körökön megy keresztül, amelyeket meridiánoknak neveznek, és amelyek nem egy ideges vagy izomcsatornára reagálnak, hanem egy külső részünk által aktivált áramkörre, amely a testünk mélyére megy, közel négyszáz, különböző részeken elhelyezkedő ponton keresztül. Ezek a pontok, megfelelően aktiválva, tű, nyomás, moxa ... mozgatják a csatorna energiáját és szabályozzák a szerv megfelelő működését. A moxa egy bögre szivar, amely meggyújtva tömjénként működik, és a pont közelében alkalmazva aktiválja energiáját anélkül, hogy hozzáérne (nagyon kellemes, azt javaslom, próbálja ki valamikor). A pontok sem hordoznak helyzetlogikát. A máj jó helye a lábujjak között, a vese a bokánál, a gyomor a térdnél ...

A bölcs természet lehetővé teszi számunkra, hogy megközelítsük a belső szerveket, hogy meggyógyítsuk őket, és hozzáféréseket hagyunk a test külső részén.

Yin Yang

Az emberi test támogatja a szervek reflexeit, lehetővé téve, hogy bárki tudjon, gyógyuljon. A test szervei visszatükröződnek a fejben, a fülekben, a kezekben és a lábakban. A szervek működését a test létfontosságú energiája táplálja, amely a hagyományos kínai orvoslásban a vesében található. Ez az életfontosságú "akkumulátor", amelyet az évek során elhasználnak.

Minden szervnek megvan a yin és yang energia egyensúlya. A diszharmonia a szerv meghibásodását okozza. A yang felesleg hajlamos lehet a hőre, a felesleges ying pedig nedvességre és hidegre. Úgy is tűnhetnek, hogy túl vannak anélkül, hogy így lennének, a másik állam pedig alapértelmezett. A gyomor hője lehet gyomorégés, vese páratartalom vagy reuma. Tehát ezeket a fogalmakat jobban meg lehet érteni.

Vannak olyan időjárási állomások is, amelyek alkalmasak az egyes szervekre és a maximális üzemidőre. Néhány elmélkedés, amely elmondja nekünk, hogy a test hogyan kapcsolódik egymáshoz, és részei nem választhatók szét egy tanulmányhoz, anélkül, hogy az egészet.

Máj

A máj koncepciója a hagyományos kínai orvoslásban nagyon érdekes, ennek tulajdonítják az összes létfontosságú folyamat megfelelő keringésének elősegítését. Biztosítja, hogy az energia áramlik, zavartalanul haladjon tovább, és ne legyen akadály. Ily módon biztosítja az energia folyamatos továbbjutását minden más szervbe, hogy azok megfelelően tudják ellátni a funkcióikat. Ha funkciója meggyengült, a többi rendszer másodlagos befolyásolása mellett előfordulhat a "májenergia stagnálási szindróma" is, amely főleg thoraxocostalis fájdalmakkal, mellfájdalmakkal, depresszióra és/vagy ingerlékenységre való hajlam stb.

Szintén ebből a funkcióból származik, a máj egy nagyon különleges aktivitást fejthet ki, amelyet "az érzelmek tisztító funkciójának" neveznek. Ez a funkció lehetővé teszi a test számára, hogy hosszú ideig ne tartson meg jó vagy rossz érzelmet. A felborulás fiziológiai változások sorozatát generálja a szervezetben (növeli a pulzusszámot, növeli a vérnyomást, növeli az emésztőrendszer szekréciós aktivitását stb.). Tisztítsa meg ezeket az érzéseket a máj funkciója. Más módon meghatározva: a máj az a szerv, amely a test "belső békéjét" biztosítja.

A máj a szemekben és a körmökben tükröződik. Vörös szem, máj túlterhelt. A törékeny köröm a máj gyenge. Menstruációs fájdalom, vérrögök, vérszűrő máj. Az inak energiáját is táplálja.

A máj érzelmek tisztító funkciója lehetővé teszi, hogy a test reakciója "normális" legyen egy erős érzelemre, vagyis elkerülje a funkcionális, fizikai vagy érzelmi károsodást. Például erős gyötrelem, dühroham normál körülmények között, és a máj "tisztító" funkciójának köszönhetően rövid idő alatt kontrollálható anélkül, hogy kellemetlenséget okozna, elfelejtődik és békében van.

Ha a tisztító funkció károsodna, akkor az egyén nem gyógyulna meg a haragtól, és egyéb betegségek is felmerülhetnek, például fejfájás, hasi fájdalom, álmatlanság, keserű íz vagy rossz szájíz stb.

Ha a máj tisztító funkciója még jelentéktelen helyzetekben is hiányos, a személy túlreagál. Ekkor utalunk arra, hogy egy személy nagyon ingerlékeny, már a meghibásodás tüneteként tartjuk számon.

Most, amikor az ember egészségi állapota jó, ha az inger, agresszió, bánat stb. Nagyon nagy vagy hosszú ideig tartó, érzelmek túlzott izgatásának minősül, akkor valamilyen szervben sérülés lép fel, és valószínűleg a máj érzelmek tisztító funkciója is érintett.

A májnak tulajdonított másik funkció a vér tárolása. A szív hajtja, a máj pedig tárolja. Azt mondják, hogy a szellem székhelye vér, tehát a máj, amely megfelelően tárolja a vért, a test számára erős, erőteljes helyet biztosít a szellem számára. Vér „tároló” funkciója révén a máj táplálja az inakat, és elegendő erőt és rugalmasságot biztosít a testnek. Emiatt a szervek bíróságán a májat a "katonai főnök" kategóriába sorolják.

Ablak kifelé: szemek

Íz: keserű (ecetes savanyúságok ...). Ez vonz minket arra, hogy együnk vagy taszítsunk a szerv szükségleteinek megfelelően.

Állomás: tavaszi

A nap ideje: reggel

Patogén energia: szél

Szín: zöld

Kardinális pont: Keleti

Tüdő

A tüdő az a szerv, amely a test legmagasabb régiójában helyezkedik el, energiáját a levegőből veszi és hasznos energiává alakítja a test számára. A tüdő az összes energiát a testen keresztül terjeszti, ezért kapcsolódik a bőrhöz és állapotaihoz. Száraz bőr, száraz tüdő. A testszőrzethez is köze van. Fő funkciói a következők:

  1. Irányítsd az energiát
  2. Összehozza az összes eret
  3. A diszperziós süllyedést szabályozza
  4. Mobilizálja a folyadékokat
  5. Ellenőrzési ciklusok.

Ablak kifelé: orr

Évad (csúcsidény): ősz

Napszak (csúcsidő): délután (a nap „esése”)

Patogén energia: szárazság

Kardinális pont: nyugat

Lép

A lép a szerv a középpontban. Elsődleges funkciója az élelmiszerek átalakításának és elosztásának végrehajtása. Ez az, amely felveszi a természet termékeit, az ételeket, és átalakítja azokat táplálkozási energiává, megszerzi tőlük a leghasznosabb, leglényegesebb energiát, és felajánlja azt a test minden részének.

A vér képződéséért felelős energia az a táplálkozási energia, amely a vérből származik, emiatt azt is mondják, hogy a lép felelős a vértermelésért. A lép másik feladata annak biztosítása, hogy a vér az erekben maradjon, megakadályozva ezzel a vérzést és más vaszkuláris vagy alvadási rendellenességeket.

A lép miatt enni és inni akarunk, és húst is termel (zsír vagy vékony). Ez álmos, fáradt és semmittevéssé is tesz bennünket. Álmában vizes, lépe túlterhelt. A vérgenerátor nehéz vagy kevés menstruációja

Ennek tulajdonítják azt is, hogy minden szerv a helyén maradjon, megakadályozza az eleséseket (gasztroptózis, nephroptosis, méhpraps, stb.). A központ szerveként táplálja a négy végtagot és az izmokat.

Ablak kifelé: ajkak

Állomás: Sirius

A nap ideje: kora délután

Patogén energia: páratartalom

Szín: sárga

Kardinális pont: központ

Szív

A szív uralja az elmét, és az őrület befolyásolja. Az ajkak színében és a nyelv hegyén nyilvánul meg. Ha színe a nyelv többi részéhez képest nagyon piros, akkor a szív túlzottan működik.

A szív a szervek udvarának császára. Ez a szerv az, amelyik felelős a mozgásért, a vérnek az ereken keresztül történő tolásáért. A vér erejének elsajátításával uralja, irányítja a spirituális tevékenységet, meghatározva a szellemet, mint a létfontosságú tevékenység külső kifejeződését. A görögök lelke, pszichéje a hagyományos kínai orvoslás számára szellem.

Ablak kifelé: nyelv

Állomás: nyár

A nap ideje: déli

Patogén energia: forró

Szín: Piros

Kardinális pont: déli

Vese

A vese a hagyományos kínai orvoslás fontos szerve. Ez a test legalacsonyabb régiójában található, következésképpen ez a legtöbb yin szerv, több anyag. Feladata az ősi energia, energia tárolása, amelyet szüleink adnak nekünk a terhesség idején, felelős a növekedési és fejlődési folyamatok folytatásáért, ez az energia felelős az "élet leheletének" megadásáért, ez a "láng" ”Ez ösztönzi és elősegíti a test működését.

A vese szűri és csökkenti az energiát. Megjelenik a csontokban (a fogakban is) a hallóképességben (gyakran mondják, hogy mekkora a füled, mekkora a veséd) és a fejszőrben. Csak nézze meg a vizelet hangját annak tisztaságán, hogy ismerje a vese munkáját.

A vese az ősi energia raktára, felelős a faj megőrzéséért, mivel a nemi funkció is ettől a szervtől függ.

Másrészt a vese felelős a vizelet termeléséért, és a hólyaggal együtt feladata annak kiürítése. A végbélnyílás és a húgycső záróizmainak megfelelő működése közvetlenül a vesétől függ.

A csontok ereje, valamint a haj fénye és ellenállása a vese táplálkozásától függ.

Ablak kifelé: meghallgatás

Állomás: téli

A nap ideje: éjszaka

Patogén energia: hideg

Szín: fekete

Kardinális pont: Északi

Zsigerek

A zsigerek alatt edények, edények stb. Értendők. Olyan yang-hoz kapcsolódnak, amelynek jellemzője a folyamatos mozgás, például: az étel mozgásának a gyomorban folyamatosnak kell lennie, nem lehet stagnálás, azt meg kell tölteni és ki kell üríteni (ellentétben a mindig teli és tároló yin szervekkel). Ha a gyomor megtelt, a bélnek üresnek kell lennie; mire a gyomor kiürül, a belek megtelnek és így tovább.

1) Gyomor. A gyomor az, amely gondoskodik a befogadásról, és a lép működésével együtt felelős az emésztésért, később pedig az ételek átalakításáért és elosztásáért.

2) Vékonybél. A vékonybél, a lépdel együtt, szintén részt vesz a fent említett funkcióban.

3) Vastagbél. A vastagbél felelős a széklet konzisztenciájának és kiutasításának ellenőrzéséért.

4) Epehólyag. Az epehólyag az epe tárolására szolgál, és segíti a májat annak tisztítási folyamatában. Az epehólyag a központ azon szervének tekinthető, amely felelős a döntéshozatalért.

5) Hármas melegítő vagy Sanjiao. A Sanjiao vagy a hármas fűtés (felső, középső és alsó fűtés) a kaputelefon rendszer, más néven vízcsatorna, amely lehetővé teszi az energia és a folyadékok átadását fentről lefelé és fordítva.

6) Hólyag. A hólyag a vesével együtt felelős a vizelet tárolásáért és kiválasztásáért.

A hagyományos kínai étrend

Az étrend nagyon fontos eleme a hagyományos kínai orvoslásnak. A kínaiak úgy vélik, hogy a legtöbb étel gyógyszeres, és ha megfelelő étrendet követ, egy kis testmozgást végez, légzőgyakorlatokat végez és gondoskodik a személyes higiéniáról, akkor a kisebb betegségek orvosolhatók.

A hagyományos kínai étrend különböző kategóriákba sorolja az ételeket. Az alapvető az Yin és Yang, de a négy energiához, az öt elemhez, az öt ízhez és a chi mozgásához kapcsolódik. Ezek a kategóriák meglehetősen összetett módon kapcsolódnak egymáshoz, és mindegyiket figyelembe veszik a megfelelő étrend ajánlásakor.

Yin és yang az étrendben

A yin és a yang elmélete a természet egyszerű megfigyeléséből fakad, és leírja azt a tényt, hogy minden természeti jelenségnek megvan a maga ellentétes jelensége, amely kiegészíti azt. Így a yin sötétséggel, hideggel, éjszakával és nőies, míg a yang a fénnyel, a hővel, a nappalival és a férfival. Minden jelenségnek vannak yin és yang aspektusai. Yin és yang természetesen kiegészítik egymást - függnek egymástól és ellensúlyozzák egymást. Hatással lehetnek egymásra is: a yin feleslege átalakulhat yanggá és fordítva. A testen belüli minden yin és yang közötti egyensúlyhiányról feltételezhető, hogy betegségeket és érzelmi problémákat okoz, és a nem megfelelő étrend az egyik tényező, amely ezt az egyensúlyhiányt okozhatja. Minden étel tartalmaz yin és yang aspektusokat, de néhány ugyanúgy tartozik. egyik vagy másik kategóriába uralkodó.

Az alapvetően yin típusú ételeket hidegnek, nedvesnek, lágynak és sötét színűnek tekintik. A jin olyan vízi táplálék, mint a hal és az alga, a sötétben vagy a föld alatt növő táplálék, például gomba és gyökér, valamint zab, árpa, kacsa, nyúl, sertés, padlizsán, répa, tök, uborka, vízitorma, spenót, rebarbara, paradicsom, saláta, búza, tofu, kihajtott szójabab, banán, citrom, grapefruit és görögdinnye.

Alapvetően a yang ételek melegek, szárazak, kemények és általában világos árnyalattal rendelkeznek. Általában a mezőn, a földön és a világos helyeken nőnek. Néhány kagyló olyan yang, mint kagyló, fokhagyma, spárga, zeller, édeskömény, petrezselyem, póréhagyma, bazsalikom, fahéj, szegfűszeg, koriander, kömény, szójabab, kaliforniai paprika, csirke, bárány, garnélarák, sárgabarack, cseresznye, gesztenye, narancshéj és őszibarack.

A négy energia

A négy energia koncepciója a yin és a yang alkategóriájának tekinthető. A négy energia forró, meleg, hideg és hűvös, és egy bizonyos étel alapvető hatását jelzi a testre, nem pedig a hőmérsékletét.

A meleg, meleg ételeket, például a zöld és piros kaliforniai paprikát, a szárított gyömbért, a póréhagymát és a kókuszdió tejet yangnak tekintik, és a felesleges yin által okozott megfázásos betegségek kezelésére használják (például hideg érzés, hasmenés vagy krónikus ízületi gyulladás) reuma). A hideg és friss ételek, például a padlizsán, a csíráztatott szójabab, a görögdinnye és a paradicsom a yin kategóriába tartoznak, és a yang feleslegéből eredő, hővel kapcsolatos betegségek (például influenza, székrekedés és ekcéma) kezelésére szolgálnak. Egyes ételeket, például a rizst és a tésztát semlegesnek tekintenek, mert nem a hideg vagy a meleg uralja őket. Ez utóbbiak nincsenek hatással az alkotmányra, ezért közös tápláléknak tekintik őket.

Az öt elem és az öt íz

Az öt elem elmélete azon az elképzelésen alapszik, hogy az univerzumban minden jelenség az öt kategória mozgásának és mutációjának eredménye: fa, tűz, föld, fém és víz, más néven öt fázis. A jó egészség érdekében ezeknek az elemeknek összhangban kell lenniük. Az ételeket és a növényeket a testen belüli elemek egyensúlyának helyreállítására használják.

Az öt íz elmélete az öt elemen belül alkategóriának tekinthető. Az öt íz: fűszeres, savanyú, keserű, édes és sós. Az "íz" kifejezés egy élelmiszer vagy növény gyógyító jellegére utal, és nem feltétlenül annak ízére, ahogyan azt a Nyugat megértette. A fűszeres ételek közé tartozik a fokhagyma, a gyömbér és a metélőhagyma; a citrom, az alma és a kivi savanyúnak számít; a kávét, a teát és a mandulát keserűnek tekintik; a datolya, a rizs és a csirke édes, a nyers sertéshús, a kagyló és a só pedig sós.

Minden ízhez tartozik egy kategória: a savanyú, keserű és sós ételek yin, míg a csípős és édes yang; Az egyes ízek a chi egy meghatározott mozgásával társulnak, és egy létfontosságú szervhez kapcsolódnak, így egy bizonyos ízű ételeket a megfelelő szerv által elszenvedett diszfunkciók kezelésére használják (pl. Az édes ételek a gyomorral társulnak, és ezért képesek olyan problémák kezelésére alkalmazható, mint a hasmenés).

Néhány gyakori étel terápiás felhasználása