A cikk tartalma

titokzatos

Az élet mumifikációs folyamata

Az önteremtés gyakorlását az életben számos ezoterikus buddhista és taoista kolostorban gyakorolták egyes országokban, például Mongóliában vagy Thaiföldön, de a 15. század óta különleges gyökerekkel bír Japánban.

Önfeláldozás

A shingoni aszketikus szerzetesek úgy vélték, hogy áldozatuk mások segítségére lehet.

Tushita Mennyország

A Shingon-hiedelem megerősíti, hogy a szerzetesek által az öngyártás sokushibutsujának halála előtti szenvedése lehetővé tette számukra, hogy a buddhizmus egyik egébe, a Tushita Mennybe menjenek.

De mivel a szellem ott lakik, a fizikai testet tökéletes megőrzési állapotban kell tartani. Ezért fontos a mumifikáció.

A Tushita mennyországban az ember rendkívül hosszú életet él (évmilliók), és az élővilághoz való közelségének köszönhetően kívánságok adhatók az élőknek, és megvédhetők, mielőtt újra belépnek a reinkarnáció körforgásába.

Ezért önpusztításra került sor a rossz termés miatti éhínség idején, vagy amikor a régiót járvány sújtotta (lásd a Churenji templom Testumonkai szerzetesét).

Emiatt olyan munkát végeztek a közösség számára, mint például a szegényeknek adott élelem, az idősek gondozása vagy a betegek kezelése.

De azt is hitték, hogy áldozataik spirituális eszközökkel szolgálhatják a közösséget. A sámánizmusra emlékeztető hit.

Jól ismert példa volt Tetsumonkai szerzetes öncsonkítása.

A mokujikigyō diéta

Végül, több évtizedes sikertelen próbálkozás után, a shingoni szektából származó buddhista szerzetesek egy csoportja tökéletesítette a mumifikálódást a halál előtti legalább három évig tartó szigorú aszketikus képzés révén.

Ez a képzés a mokujikigyō nevű szigorú diétából állt (木 食 食, szó szerint "a fák evésének tudománya"), amelyet - kisebb eltérésekkel - már gyakoroltak az észak-japán jambusi szerzetesek shugendójában.

A mokujikigyō étrend az étkezés korlátozásából áll, ezer napig, csak azok a nem állati eredetű ételek, amelyek megtalálhatók a hegyekben.

Bár a gyökerek, a kihajtott hajtások és a diófélék gyakoriak, ismert, hogy néha még a fák kérgét és a fenyőtöviseket is bevették.

A shugendō szerint az az idő, amelyet nem töltöttek élelemre a hegyekben, meditációval töltötték.

Ez a diéta nagyobb spirituális erővel ruházta fel a yamabushit, bár lehetővé tette a testzsír nagy részének elégetését is, szintén jelentősen csökkentve az izomtömeget és a rendkívüli kiszáradást, de fenntartva a bélflóra testét.

A bőr apránként jobban kapcsolódott a csontokhoz, a test pedig élő holttest lett.

A cél az volt, hogy felkészítsék a testet a halál utáni bomlásának elkerülésére.

Miután befejezte az évet ezen a diétán, a gyakorlók már lelkileg felkészültnek tartották magukat a meditáció nyújō állapotába való belépéshez.

A jelenleg mumifikálódott szerzetesek többsége azonban kétezer és legfeljebb háromezer napig maradt ezen a diétán.

Ettől a pillanattól kezdve teljesen abbahagyták az étkezést, és száz napig csak korlátozott mennyiségű sós vizet fogyasztottak, miközben a halál pillanatára várva az emberiség üdvösségén meditáltak.

Az urushi infúzió

Úgy gondolják, hogy néhány saját készítésű szerzetes nemcsak sós vizet ivott, hanem kéreg infúziót is ivott egy Toxicodendron verniculum nevű cserjéből, ugyanazzal a híres japán urushi lakkokkal.

Ennek a cserjének a kérge olyan anyagot tartalmaz, amely mérgezésig mérgező, amíg meg nem szárad, ezért csak képzett mesteremberek használhatják.

Ha igaz volt, hogy ezt a főzetet itták, az urushi infúzió felgyorsította volna a halált, így a test még felkészültebbé vált a bomlását okozó baktériumok szaporodásának megakadályozására.

Ezenkívül az urushi infúzió hányást okozott, ami a test kiszáradását okozta.

A víz a Yudono-hegy szent forrásából

Úgy tűnik, hogy a Yamagata prefektúra szerzeteseinek több sikertörténete volt, mint más prefektúrák szerzeteseinek.

Különösen azok, akik a mumifikációs folyamat során a Yudono-hegy szent forrásából ittak vizet.

A legújabb kutatások azt találták az abból a forrásból származó víz arzénkoncentrációval rendelkezik szinte végzetes.

Az arzén egy erős méreg, amely halála után a testben marad és megakadályozza a ghoulok növekedését, csakúgy, mint az urushi infúzió.

Várakozás a csengő megszólalására

A folyamat legrettenetesebb pillanata akkor kezdődött, amikor a szerzetes az élet mumifikációjának folyamatában úgy érezte, hogy a halál közeleg.

Abban az időben figyelmeztetett más szerzeteseket, akik lótusz helyzetbe helyezték egy fenyődoboz belsejében, ahová a bambusz hogy keresztezte a fedelet hogy a szerzetes lélegezhessen.

Aztán élve temették el a szerzetest, a három méter mély dobozt a föld alá épített kőkamrába helyezték, és szénnel töltötték meg.

Állítólag a szerzetes utolsó óráit vagy napjait meditálva és szútrákat skandálta rendszeresen csengetett, jelezve, hogy még mindig életben van.

Amikor a többi szerzetes nem hallotta a harangot, megkérdezték a bhaktát, hogy él-e még.

Ha nem hallottak választ, kinyitották a sírt, hogy megerősítsék a halálát.

Azonnal eltávolították a bambuszrudat, és újra eltemették, lezárva a sírt.

További ezer nap után, kiásni a testet ellenőrizni, hogy nincsenek-e rothadás tünetei.

Ha a test tökéletes állapotban volt, akkor igaznak nyilvánították Sokushinbutsu-t és felszentelte magát egy templomi helyen, hogy élő Buddhaként imádják.

Abban az esetben, ha rothad, egy különleges szertartást tartottak a szerzetes tiszteletére rendkívüli erőfeszítéseiért, és végül eltemették.

A mumifikáció gyakorlatának tilalma az életben

Évszázadokon keresztül a buddhista és sintó vallások (Japán eredeti vallása) együtt éltek és keveredtek az úgynevezett vallási szinkretizmusban.

A Meidzsi-restaurálás kezdetén, 1868-ban a buddhizmust a vallásszinttől külön vallásnak nyilvánították.

Abban az időben a shugendōt cenzúrázni kezdték, mivel babonának tekintették, amely ütközött a modern nyugati értékekkel, amelyeket a császár Japánban akart bevezetni.

Emiatt Meiji császár úgy döntött, hogy megtiltja az önálló alkotást egy olyan törvény elfogadásával, amely még a folyamatban lévő szerzetesek sírjának megnyitását is megtiltotta.

Érdekes eset

A híres félszemű Tetsuryūkai (a Nangakuji templomban rögzített) szerzetes úgy döntött, hogy illegálisan folytatja az önátalakítási folyamatát 1878-ban, évek óta készül a törvény elfogadásakor.

A legenda szerint kitiltása után sikerült elérnie Sokushinbutsu-t, ezért hívei úgy döntöttek, hogy módosítják a halotti jegyzőkönyvet, megjegyezve, hogy 1862-ben, a tiltás előtt halt meg.

Úgy tűnik azonban, hogy nem igazán jutott el Sokushibutsu-hoz, amint később kifejtem.

Japán utolsó élő múmiája

A sokushinbutusu gyakorlat betiltása után a folyamatban lévő szerzetesek közül sokan elhagyták azt, természetes okok miatt elhunytak.

Jelenleg Japánban különböző templomokban vannak szobrok, amelyekkel megtisztelik őket.

Az utolsó ember, aki sokushinbutsu lett, egy Bukkai nevű szerzetes.

Illegálisan érkezett ebbe az államba, mivel 1903-ban, több mint harminc évvel a betiltása után halt meg.

Bár Yamagata városában elérte a nyújō államot, maradványai jelenleg a szomszédos Niigata prefektúrában, a Kannonji templomban (観 音 寺, lásd a térképet) nyugszanak.

Szórakoztató tény: Sokushinbutsu az animében

Japán élő buddháinak alakjára az Inuyasha című anime sorozat hivatkozik, amelyben Hakushin (白 心), egy Sokushinbutsu található a Hakurei-hegyen (白 霊 山).

Fotó: Fandom.com

Ezt a bejegyzést utoljára 2020. október 26-án, hétfőn módosították